謝謝邀請！

“多言數窮，不如守中”，是《道德經》第五章描述“天地不仁”中的一句話。

原文語譯“天地無所謂仁愛，將萬物當成草狗，圣人無所謂仁愛，將百姓當做草狗。天地之間，不正像一個風箱嗎？雖然虛空但不會窮盡，越抽動它風量越大。話說多了，只會加速失敗，不如守著虛靜”。

認真解讀語譯便知，“多言數窮”不如守中”意思是話說多了，就是加速你的失敗不如守著道。“道”不說話，保持虛靜狀態，但是它的作用并沒有減弱，順從事物規律也會有源源不斷的能量發揮出來。

“多言數窮，不如守中”這一經典句，完全可應用到現實生活中，任何單位都有規章制度，家庭也有家規。“無規矩不成方圓”這也是自古以來行成的“道”規，守住“道”規，同樣可以發揮巨大作用。話說多了，只會加速失敗。這里指的失敗就是說你不會管理，話說多了確實沒有人聽，沒人聽你的話，你就發揮不了作用。反而破壞規章制度。你這個管理者是做不下去的，免了你也是應該的。

對社會中的每個人來說，“多言數窮，不如守中”經典句也很受用，少說話，多做事，用實際行動表達個人意愿更受人歡迎，并可得到管理者的認可得到重用。有句俗話“病從口入，禍從口出”，少說話有能避開是非之事，可以很好地與人和諧相處。

總之，天地宇宙自然是沒有偏見的，對誰都很公平。在現實社會中常說的就是萬事萬物不可能絕對公平，但天地是絕對公平的。“多言數窮，不如守中”這一經典句，應用在現實生活中還是很公平的。千真萬確！

理解《道德經》中的某一句話，不能割裂地看，否則極容易斷章取義。

所以，如果要解釋“多言數窮，不如守中”這八個字，需要做三方面了解：

• 這八個字出自《道德經》中那一章，前后文都講了什么事兒。
  

• 這八個字在文中的語境，以及在《道德經》里還有沒有類似的表達。
  

• 道家治國理政的思想到底該如何理解。
  

第一、八字出處及釋義

這八個字出自《道德經》第五章，也是書里直接討論治國方法的一章。

原文如下：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈，動而俞出。
多言數窮，不若守中。

這一章老子用三段論的方式來講述了一個道理：該如何治理國家、社會。

首句直接提到了“圣人”，要區別于儒家所認為的圣人，這里是指上古時期治理國家的天下共主，比如堯、舜等人。道家把圣人和天地視為同等地位，這種觀念叫做：

圣人與天地合其德。

在道家的觀念里，天地這種崇高的事物是絕對公正的，比如羊是吃草的，天地不會因為羊要吃草就創造草這種生物，同樣也不會因為草會被羊吃掉就改變羊的習性。萬物自有其規律變化，天地絕不干涉。

圣人秉天地之德而生，看破了這個道理，所以圣人治理國家，完全是依靠萬物的習性而引導，并不會設置規則來約束。

這就是“圣人不仁”，是說圣人治下，就像天地一樣公正，決不會偏袒任何一方。

次句用了一個比喻來加以說明，圣人為什么會以此觀念來治理國家？

老子把圣人的方法比作“橐龠”，“橐”是“囊橐”，也就是柔軟的口袋，用以包容萬物；而“龠”就是“管籥”，是像笛子一樣中空的樂器。這兩種事物分別對應“虛而不屈”與“動而俞出”。

用這兩種事物做比喻，是因為他們都是中空的，這代表著無為。如果內里有阻礙，就是有為，結果就是“橐”不能容物，“龠”不可發聲，失去了本來的功用。

在最后一句，老子擺出了自己的觀點：多言數窮，不如守中

這里有一個問題要注意，多言數窮里的“數”，要讀作“sù”，和“速”是同一含義。前半句是假設，“多言”就是過多地干預事物的發展，結果就是迅速失敗，而不如守中的含義是呼應上文“橐龠中空”的說法，即按照規律來引導事物的發展。

第二、《道德經》里不止一次表達過類似的含義。

“多言數窮，不如守中”，就是在講不能過多干預事物的發展，只需要順其自然加以引導即可。這種思維是與儒家相對立的。

儒家講求設立規則，用創造出來的規矩來治理社會，而道家恰恰相反，它認為儒家的做法最終會導致混亂，這就是“有為”與“無為”的分歧。

道家認為，如果在事物發展過程中施以幫助，那么會使得事物失去自我的本真，一旦外力失去，必然會導致失敗。這就是為什么道家反對儒家的“仁”，而認為天地、圣人是“不仁”的：

仁者必造立施化，有恩有為。……若惠由己樹，未足任也。

溫室里的花朵是經不得風雨的摧殘的，只能在某一段時間好看，但沒有實用性。

所以《道德經》中經常會出現反對儒家提倡道德的行為。

比如第二章就說明了：

天下皆知美之為美，斯惡也；皆知善之為善，斯不善也。

就是說如果訂立了一個標準，那面必然會讓事物的發展受到影響，有了一個比較，一個標桿。有美就必然有惡，有善就必然有不善。

所以在《道德經》第十八章就提出來：

六親不合有慈孝，國家混亂有忠臣。

慈孝的產生必然是因為有不慈不孝的出現，忠臣的稱呼必然是因為有非忠臣的出現，要想樹立標準，就必須先將整個社會攪亂。就是人為地給事物發展設立標桿所產生的后果。

第三，道家的“無為”治國可以和現實生活產生聯系

道家的“無為”是“不妄為”，而不是什么都不做。畢竟在這一章中，“守中”本身也是一種行為。

但在事物發展的時候，道家認為該如何做呢？其實用八個字可以表示：

卡住關鍵，順勢而動。

即在事物發展的時候，根據其所需要而加以引導，而不是強行地去約束。因為如果人為過多地干預，很可能會引起“蝴蝶”效應，這就像如果一個害蟲被人類所滅絕了，那么可能會導致以這種害蟲為食物的其他物種相繼滅絕。

所以，學習道家“無為”的思想，最主要的是如何判斷形勢的發展，判斷出這一發展過程里所必須經歷的節點，以此來展開合乎規律的引導。

比如田忌賽馬的故事，孫臏并沒有改變三匹馬本身，而是利用取得勝利的條件，對賽馬的過程加以引導，以此來達到自己的目的。而勝利的規則就是整個事件最為關鍵的節點。

中國古代的哲學思想，不論是道家還是儒家等等學派，其與現實的聯系都是極為緊密的，幾乎沒有空談理論的學說。

所以，學習《道德經》的實踐意義，其實就是在總結事物發展的過程，找到可以為自己所利用的節點。

未來在黑夜隱匿，于此靜待曉光。我是待曉兒，專注于文化的科普與解讀，歡迎關注與交流。

“多言數窮，不如守中”是道德經第五章中的話。按我的理解，這句話的意思是：多說話是沒有好處的，（遇到事情，與己無關時，不要多評論，與己有關時，不用多辯解，該承擔的承擔就行了。）不如清靜無為的順其自然。按現在的話說，就是“沉默是金”。這句話難以理解，就在于“數”與“中”兩個字上。在中國文化中，“數”大約與命運相關，而“中”就是“中庸之道”。這樣，“多言數窮”的意思雙可以解釋成，喜歡多話的人大多命運不會很好，比如三國時期的楊修，你自己猜出了領導有退兵的打算了，自己偷偷做好準備就行了，或者不用表現出來，等命令下了，與別人同時準備也不遲。但他便便抑制不住賣弄小聰明的欲望，終于送了自己的命。這就是“多言數窮。”命運之路中斷了。“不如守中”，《中庸》說，“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和”。守中，就是不做任何形式上的反應，順其自然。

以上大約把“多言數窮，不如守中”解釋清楚了。下面，和有興趣的網友一起學習一下《道德經》第五章。我個人沒有什么獨到的見解，只想把晉朝王弼對這一章的解釋和大家分享一下。

天地不仁，以萬物為芻狗。

王注：天地任自然，無為無造。萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為于萬物，而萬物各適其所用。則莫不瞻矣。若慧由己樹，未足任也。

天地不仁，是道家與儒家的根本不同。儒家認為天地是有情的，在董仲舒的時候，形成了天人感應的思想。道家認為，天是無情不仁的。天生萬物，不是為了給某一生靈提供好處。而萬物就擺在那里，生靈各取所需。

圣人不仁，以百姓為芻狗。

王注：圣人與天地合其德，以百姓比芻狗也。

因為天地是無情不仁的，圣人治天下要與天地合其德，故圣人也要順其自然。以百姓為芻狗。王弼的解釋，與現在許多專家們的解釋略有不同。現在大都把“芻狗”解釋為祭祀用的草狗。王弼解為，獸吃芻，人吃狗，是自然現象，與今天所說的，牛吃稻草鴨吃谷，各有各的福相似。背后的意思是一樣的，就是“圣人治天下要無為而治，順其自然。”

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

王注：橐，排橐也。龠，樂龠也。橐龠之中，空洞無情無為。故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地這中，蕩然任自然，故不可得而窮。猶若橐龠也。

現在的解釋把橐和龠（上有草頭）合在一起解為風箱。大約不錯，但橐和龠以前是兩個東西，橐是風鼓子。

龠是樂器，可以吹出樂聲。老子拿這兩件東西打比方，是因為這兩樣東西中間都是空虛的。因為中間是空的，才能鼓出風，吹出聲來。表達的意思與十一章的“有之以為利，無之以為用”是一致的。

多言數窮，不如守中。

王弼注：愈為之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言。不濟不言不理必窮之數也。橐龠而守數中，則無窮盡矣。棄己任物，則莫不理若橐龠有意于為聲也。則不足以其吹者之求也。

愈為之，則愈失之是物極必反，反者道之動。現實中的例子很多，比如越想努力干好某件事，越干不好。物樹其惡，是說事物越是要表現給別人看，越顯示出惡來，做事情也往往因言語上出錯。橐龠的例子，其邏輯不太好理解。守數中，今天可以理解為按正確的方法使用，就會不斷有風吹來，有聲發出。但王弼之意，還是在于清虛自守之上。因此，多言恐怕還有夸耀之意。

“多言數窮，不如守中”。就是指話講得太

多了，難免困窘。還不如守中正、適中。

這里的中指的是閑靜，虛靜。

“多言數窮，不如守中”，是《老子》當中的一句名言，很多從來沒有接觸過《老子》的朋友，也能夠在需要的時候隨口引用它。

“多聞數窮，不如守中”，要正確老子說這句話的用意，就必須把它與《老子》第48章以及第49章的前半部分聯系在一起。

1、難以捉摸的暗分子云。

《老子》第48章說，“道，盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。”

歷代的注家都知道老子這是在談論道，但是，老子究竟談論了有關道的哪些問題卻認識不一。

河上公說，“道沖而用之沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。或不盈，或，常也。道常謙虛不盈滿。淵乎似萬物之宗。道淵深不可知，似為萬物知宗祖。挫其銳，銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。解其紛，紛，結恨也。當念道無為以解釋。和其光，言雖有獨見之明，當知暗昧，不當以擢亂人也。同其塵。當與眾庶同垢塵，不當自別殊。湛兮似若存。言當湛然安靜，故能長存不亡。吾不知誰之子，老子言：我不知，道所從生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲使人修身法道。”

王弼說，“夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法于天則不能全其寧。天雖精象，不法于道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢。故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”

現在，我們知道，老子所說的道，就是星云。這些星云并不是我們現在已經觀測到的、并且有恒星在其中正在形成的中晚期星云，而是還沒有凝聚任何可見物的早期暗分子云。這種暗分子云主要以原子、分子和塵埃的形態而存在，其物質密度甚至比真空還要低，根本不向外發射任何可見光。

“道，盅，用之而弗盈”，談論的是星云的形狀。星云有自己穩定的形狀，用《老子》第69章的話說，“獨立而不改”。如果有一個足夠大的杯子可以把道給裝進去，那么像喝水那樣傾斜杯子，道并不會像水那樣流出杯子。

“淵呵，似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，談論的是星云與萬物之間的關系。萬物所依附行星，以及行星所依附的恒星，都有毀滅的那一天，也就是超新星爆發。超新星爆發的時候，整個星系的物質還原到原子、分子、塵埃的狀態，被強勁的恒星風吹向遙遠的星際空間，成為暗分子云形成的材料。

“湛呵，似或存”，說的是暗分子云的物質密度非常小，基本不能阻擋光線的穿越，好像透明的。

“吾不知其誰之子也，象帝之先”，談論的是道的形成的復雜性，以及道在歷史上的悠久性。在數千萬年甚至上億的時間里，來自于數千光年范圍內超新星爆發的物質逐漸聚積成的暗分子云，誰也無法把它的物質來源說得清楚。所有的星球都是從星云當中形成的，而且，越是早期的星球越大，壽命越短。現代天文學認為，宇宙中的第一代恒星都是由輕元素構成的巨型恒星，第二代及之后恒星才會含有重元素，體積也會更小，壽命也會更長。

2、在虛空中運動的地球

“多聞數窮，不如守中”這句話，出自《老子》第49章前半部分說，“天地之間，其猶橐籥與？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守于中。”

從河上公開始，歷來的注家在理解這段文字的時候，都只把關注的重心放在一個“虛”字之上，從“虛”字出發來解釋整段話的含義。

河上公說，“天地之間，天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，卻滋味，清五臟，則神明居。其猶橐籥乎。橐鑰中空虛，人能有聲氣。虛而不屈，動而愈出。言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。”

天地之間空洞虛無，有中和之氣流行，所以萬物才能夠自然生成。如果人也能夠除掉七情六欲的牽纏，退卻美味的誘惑，使五臟保持清虛，神明自然會存留其中。這就如同風箱中空虛，所以才能有聲氣的存在。風箱因其空洞虛無，所以發出的聲氣是沒有窮竭的時候，只要搖動它，聲氣就能從中溢出。

橐和籥確實是中空的，但這中空是看不到的，只是感覺到的。橐和籥能夠看得到的形狀和大小，幾乎所有人都自動地無視了。夫何故也？“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。為了讓自己顯得高大上，哪怕是錯了也再所不惜。

橐和籥都是在冶煉工坊中使用的一種非常古老的工具，其作用為冶煉爐灶提供更多的空氣以提升爐膛的溫度。橐是牛皮制成的橢圓形皮囊，籥則是連接橐和冶煉爐灶的圓形管道，橐大而籥小。被橐壓縮之后的空氣，通過籥輸送到冶煉爐灶里。

老子以橐喻天，以籥喻地，不僅有形狀，還有大小。橐大，在外為天；籥小，在里為地。

以今天的我們所擁有的知識來理解，老子以橐籥來比喻天地，正是一個完整的地球的形狀。

“虛而不屈，動而愈出”，地球在上下左右的任何一個方向都沒有支撐，懸浮在虛空之中卻不會掉下去。不僅如此，地球在圍繞自己的軸心自轉的同時，還在圍繞太陽公轉。

3、認識星云和地球是認識地球形成過程的前提。

公元前六世紀，古希臘的哲學家們就開始探討地球的形成問題。但是，直到現代天文學建立，都沒有取得任何實質性進展。

1543年，出版了波蘭天文學家哥白尼的《天體運行論》。哥白尼在這部偉大的著作中提出了著名的日心說，認識到太陽才是整個宇宙的中心，地球和其他行星都在處置的同時圍繞太陽公轉。日心說的提出，標志著現代天文學的建立。在這個時候，我們才有能力真正理解“天地之間，其猶橐籥與？虛而不屈，動而愈出”。

1758年，法國天文愛好者梅西耶進行巡天觀察的時候，發現了一種云霧狀的天體，似彗星卻又靜止不動。經英國天文學家米歇爾反復觀測驗證，這種云霧狀天體被命名為星云。

1796年，法國天文學家拉普拉斯的《宇宙體系論》，根據米歇爾對昴星云的觀測結果，提出了太陽星云假說。他假設太陽系形成于一個假想的太陽星云。太陽星云是由極其彌散的星云氣組成的。愈早期，星云氣越彌散。

對星云的認識歷程，跟《老子》對道的認識歷程極為相似。《老子》第59章說，“致虛極也，守靜篤也。萬物并作，吾以觀其復也。夫物云云，各復歸其根。歸根曰靜，靜是謂復命。復命，常也。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”。

4、聞道之后的首要工作是為道，而不是知道。

《老子》第3章說，“上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。”好的聞道者，讀了《老子》之后做的第一件事情，就是堅持不懈地為道；普通的聞道者，讀了《老子》之后也知道為道卻缺乏恒心和毅力，三天打魚兩天曬網；差的聞道者，讀了《老子》之后哈哈大笑一陣就完了，在他們看來聞道就是為道，《老子》讀了也就讀了。

老子為什么希望大家讀了《老子》之后就去為道，而不是把《老子》所涉及的內容都搞明白了之后再去為道呢？

道，具有微、希、夷這三大特征。這三大特征當中的任何一個，都超越了人的認知能力。如果不借助非常先進的儀器，或者大幅提高自己的認知能力，根本沒有辦法認識道，只會把道當作什么都沒有的“無”來對待。《老子》第58章說，“視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名也，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。”

如果我們把識道作為聞道之后的第一項工作，那就等到兩千多年之后的十八世紀吧。誰又能夠等待這么長的時間呢？

與其坐在那里等死，不如先為道，等到條件具備之后再去認識道。

5、集中時間和精力處理核心問題，不要為細枝末節分心。

“多聞數窮，不若守于中”，知識非常多，多到數字都用盡了，也無法把全部知識標注出來。面對如此眾多的知識，誰也不想企圖去全部掌握。莊子有句話說得好，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”

在這個時候，就不要像個好奇寶寶似的，什么事情都要打破砂鍋問到底，去做自己已經決定要做的事情。就聞道者而言，就是為道。就生活中的其他事情而言，決定了就義無反顧，不要希望在實施之前能夠把所有的疑問都消除，也不可能在實施之前把所有預案都準備好。

謝謝悟空邀請
“多言數窮，不如守中。”
在多的言辭，也有不盡之處 ;
不如致虛守靜，不說守中。
能否應用在生活中，要看其修為深淺。
靜則無生息，動則生萬物。
中虛之妙用無窮，出生無盡，千變萬化無限量。
@今日頭條 @悟空問答

謝謝邀請！老子說“道法自然”，自然就是天地宇宙，有誰聽過天地的喋喋不休？但天地卻造化了世間萬物。

天地對于世間萬物又不存二心，人們所見就是“秋水共長天一色，落霞與孤鶩齊飛”，山環水，水繞山，云過山脊，風吹原野，這樣的自然何其美麗。

偏偏有人要去追風趕月，恨不得夏日的涼風全是他的，天上月亮要能摘下來，他一定會揣在衣兜。這還是效法自然嗎？這些人他還會害怕多言數窮嗎？他們整天站在世界舞臺，嗚哩哇啦兜售他們的理論，為此，拜登川普之類語無倫次，惱羞成怒，管它什么七老八十，就是要做太平洋的警察，就是要兜售他們的自由民主。恕不知，除了天地的不仁即是大仁，所謂大仁，就是世間萬物相安無事。總有這些頭頭腦腦，一天一天制造事端，如此一來，你說這個世界怎么會太平？

“多言數窮，不如守中”，只有老百姓做得好。因為他們本身就是天地的兒女，“日出而作，日落而息”，沒有想過去爭搶什么話語權，看山是山，看水是水，心與自然融為一體。

完全可以運用于包括職場在內的現實生活：首先"守中"是循道而行的另一種說法。包括職場在內的現實社會生活中，大道無處不在，無時不在。例如餓了吃飯睏了眠，成人男女求偶等都是自覺不自覺地守中而為。

其次是處理人際關系的過程中，無時無人能離開大道。良好的人際關系是與他人保持等距離，即使是最難處理的人際關系，只要找到了雙方的心理丶利益平衡點，也能擺平。

如一領導趙某格局小，對于能力強的小王總是打壓。小王想到守中之妙用。于是在趙面前始終保持低調。有了好點子、做出點業績，先把趙擺在前面。趙愛下棋，小王認真鉆研棋藝，每次都輸給趙，但在行業內競賽時拿個亞軍。從此大家都知道小王的真本事了。凡是被借調期間干得很出色。系統上下形成了小王被打壓的共識。他很快被提拔到上級部門工作了。小王既沒與趙硬干，又沒牢騷滿腹委屈自己。靠守中之道，化坎坷為順利。

最后是在履職過程中同樣需要守中。例如化解工作中的難題。畏畏縮縮不行，拼命蠻干也不成。而是要冷靜下來，分析難題產生的原因、構成的要素，抓住主要矛盾的主要方面，創造條件，集中精力攻克之。守中就是抓住牛鼻子，扭住關鍵點，在要害處四兩撥千斤，取得事半功倍之效。

總之就是守中是大道之妙用，無處無時無人無事不可以用。這是篇大文章，在這里是難于盡意表達的。

就像無人不愛的春天一樣。

不僅可以用在生活中，還可以用于各種行業和國家治理的大原則上。

“多言數窮，不如守中”是老子道德經的最后兩句。道德經第五章全章是：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。”

全章先從大處說起，天地是大的，是應該引起人們最為重視的；那么天地不仁，人類也不應當仁，那么提倡仁的仁道就是不尊重天地，不重視大而堅持自己小的見解。又可以從前兩句看出萬物與天地的關系。萬物依賴離不開天地，但是天地是可以沒有萬物而獨立存在的。“以萬物為芻狗”，就是言天地并沒有把萬物及萬物的存在當回事的。“圣人”，是人類中的大者，人類的佼佼者，引領人類前進的杰出才俊；“圣人以百姓為芻狗”，就是言引領人類前進的杰出才俊并不把百姓人、俗人當回事的。那么，圣人把什么事、把誰當回事呢？是把非凡的事，探索自然客觀存在奧秘和人類生產制造技術創新的新事當成大事，當成人類未來前進發展的大事，這就是圣人以百姓為芻狗的原因。

“天地之間，猶橐龠乎？”是言天地之間，也即自然宇宙實少虛多，就像生活中使用的風箱一樣，幾乎里面全是空的、虛的；但是大自然的空虛全對人類的“用”有好處；大自然的空虛確能育化出許多有生命的、頑強寶貴的東西。“屈”就是腐朽沒有生命的東西；“屈”即“尸出”，也即由“尸體”產生出的東西，“尸體”就是無生命的死尸，它能出什么？只能出腐爛臭氣危害人類，給人類帶來病患。“動之俞出”指的是大自然的空虛的發現或“動”，可以給人類帶來益處，可以幫助人類為用。“橐龠”之動，就可以幫人們助燃。這就是“實為器而虛為用”的深刻玄妙的道理。

天地之間的空虛，也即大自然客觀存在的空虛不同于人類文化的空虛，人類文化中有一種空虛的文化，講仁、多言的文化就是這種空虛無實的文化，這種文化就相當于“屈”，即“尸出”，只能產生危害人類的腐酸腐臭的東西，不能產生出有價值有生命力有用的新東西。這種文化就是“多言”而經常講仁講愛的文化，這種文化就是貧窮落后的根源，也即“多言數窮”。“多言數窮”，就是言語言文化越多、發展泛濫蔓延的越快，所造成的貧窮落后就越厲害。為什么呢？因為語言文化、文字文化并不是人類文化的真正內在本質，不能反映代表人類高大強大的特殊性，充其量只能充當或充作人類的外在、外延的“人之衣”文化。因為，語言或文字并不是人類所獨有的，動物們也有傳遞信息信號的語言或表達方式，也有記錄記載自然事物的辦法，因此，語言文化、文字文化及文字的記錄記載并不能代表人類文化，民族文化的本質特性。那么什么人類的內在核心文化呢？核心文化就是“中”，也即什么是“中”呢？就是最能代表人類區別于其它動物的特殊性文化就是“中”，就是“人骨或人骨髓”。人手深入探索未知自然的能力和人手不斷創造創新前所未有新的生產技術、制造技術的能力突出就是人區別于動物的特殊性，那么，人的這兩種能力的發展提高就是人類文化的本質，就是人類的或中華民族的“中”。那么“守中”就是堅守探索創新引導引領人類生產技術、制造技術提高發展文化信念或信仰就是“守中”。只有“守中”，才能促進人類生產技術制造技術的發展提高，才能創造物質價值豐富人類物質需求，才能讓人們過上好日子。這就是“多言”文化不如“守中”文化的原因。

儒學文化就是多言文化，道佛自然之道無為文化、不言而教文化就是“守中”文化。

“多言數窮，不如守中”，這八個字，從真實義來說，道理雖深，但道不離倫常，完全可以應用到生活中去。

從一個方面來說，心多必亂；言多必失；再從另一個方面而言，話是開山斧，不說則不明。所以，在說與不說之間，拿捏準分寸、把握好火候，不偏左不偏右。能夠默守中庸之道，不是一件容易的事。

尤其是應用到生活之中，更需要明天理、知人情，天人之間，具有仁愛之心，才能致中和。若是以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，多是聰明反被聰明誤，以言誤事，以言害事。

這個“中”，不是折中的“中”，也不是圓滑的“中”，而是下學上達，上通下達，不偏不倚，中庸的“中”。

在生活中，如果能夠做到“守中”，竊以為，當從以下兩點做起：一是要明禮，有誠敬之心，做到“非禮勿言”，誠謙守禮，不違悖倫常之道，做一名溫文爾雅的君子。話不在于多，而在于中肯，切莫口若懸河，滔滔不絕，滿嘴跑火車。

二是要明理，言行“合情合理”“通情達理”，恪守孝善仁慈，上不違悖天理，下能順從人情，做到“己所不欲，勿施于人”，切莫“得理不饒人”，更不能強詞奪理，應當循循善誘，如沐春風。

一言蔽之，守中之道，既是修行人應該堅持的，也是普通人可以應用的。就像一壺茶，既可以品茗養性，也可以喝茶解渴。