第三十九章
[原文]
昔之得一者①：天得一以清②，地得一以寧③，神得一以靈④，谷得一以盈⑤，萬物得一以生⑥，侯王得一以為天下正⑦。其致之⑧：天無以清，將恐裂⑨；地無以寧，將恐廢⑩；神無以靈，將恐歇?；谷無以盈，將恐竭?；萬物無以生，將恐滅?；侯王無以正，將恐蹶?。故貴以賤為本，高以下為基?；是以侯王自謂“孤”“寡”“不谷” ?。此非以賤為本耶？非乎?？故至數譽無譽?，不欲琭琭如玉?，珞珞如石?。
[通釋]
從前得道的情況是：天得到道才清明，地得到道才安寧，神得到道才顯靈，谷得到道才充盈，萬物得到道才滋生，王侯得到道才成為天下的統領。如果放棄道：天不能清明，恐怕要開裂；地不能安寧，恐怕要毀滅；神不能顯靈，恐怕要止歇；谷不能充盈，恐怕要枯竭；萬物不能滋生，恐怕要斷絕；侯王不能做統領，恐怕要下跌。所以貴以賤為根本，高以低為基礎。因此侯王自稱“孤”“寡”“不谷”，這不是以賤為根本嗎？不是嗎？所以屢屢給予的極高的獎譽等于沒有獎譽，不想做光耀的美玉，只做粗璞的石頭。
[注釋]
①昔之得一者：從前獲得道的情況是。之，放在“昔”與“得一”這個主謂短語之間取消該短語的獨立性。得一，得到道。得，獲得。一，具有特定屬性的道。者，……的（人或事）。
②天得一以清：天得到道才清明。以，連詞，相當于“就”“才”等。清，清澈，清明。
③寧：安寧。
④神得一以靈：神得到道才靈驗。神，事物的養育者和命運的主宰者。參見第六章注釋①。靈，靈驗，顯靈。
⑤谷得一以盈：谷得到道才充盈。谷，兩山之間的低地，也泛指低洼之地。盈，充滿，充盈。
⑥生：滋生。
⑦侯王得一以為天下正：侯王得到道才成為天下的統領。正，音zhēng，君主，首領。
⑧其致之：如果放棄道。其，如果。致，送出，引申為放棄。之，代指上文的“一”即“道”。
⑨天無以清，將恐裂：天不能清明，恐怕要裂開。無以，不能，沒有憑借，沒有辦法，參見第三十八章注釋③。將，要。恐，恐怕。
⑩廢：毀壞。
?歇：歇止，消失。
?竭：枯竭，干涸。
?滅，滅絕。
?侯王無以正，將恐蹶：侯王不能處在統領位置，恐怕要失敗。正，王弼本作“貴高”，據傅奕本等改回。蹶，音jué，跌倒，引申為失敗，從君主的位置上下來，被推翻。
?故貴以賤為本，高以下為基：所以貴以賤為根本，高以低為基礎。貴，尊貴，富貴。賤，低賤，貧賤。本，根本。下，下面，低處，與高相對。基，基礎。
?是以侯王自謂“孤”“寡”“不谷”： 因此侯王自稱“孤”“寡”“不谷”。自謂，自稱。“孤”“寡”“不谷”都是當時君主的謙稱。孤，孤獨無助。寡，缺少德行，即“寡德之人”。不谷，不善。
?此非以賤為本邪？非乎：這不是以賤為根本嗎？不是嗎。邪，音yé，語氣助詞。兩個“非”，均為“不是”的意思。
?故至數譽無譽：所以屢屢給予的極高的獎譽等于沒有獎譽。此句王弼本為“故至數輿無輿”，它本此句有“至譽無譽”，也有的為“至數譽無譽”的，據它本將“輿”改為“譽”。至，極高。數，音shuò，屢次，屢屢。
?不欲琭琭如玉：不想做泛著光的美玉。琭琭，玉有光澤的樣子。琭，音lù。
?珞珞如石：（只做）粗璞的石頭。本句不完整，前面似應有“而”之類表示“只愿”意思的詞語，珞珞，石頭粗璞的樣子。珞，音luò。
［意義歸納］
本章闡釋得道與失道的不同結果，強調守一抱璞持道的重要意義。全章分兩層。
第一層：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之：天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”對比談得道與失道的不同結果。
第二層：“故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂‘孤’‘寡’‘不谷’。此非以賤為本邪？非乎！故至數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。”通過“貴以賤為本，高以下為基”進一步強調守一抱璞。
［解讀與點評］
“得一者”，依道而行有所得者。得，獲得。一，數之始，物之根，道之本，是第四十二章的“道生一”的“一”，是第二十四章的“抱一為天下式” 的“一”，是適合于一類乃至一個具體事物的道，是道的一個方面乃至一個點；是一條基本原則，是一條基本規律；是相對具體的“道”。
“侯王無以正，將恐蹶”，王弼本、河上公本等多本作“侯王無以貴高，將恐蹶”，吳澄本為“侯王無以為貞而貴高，將恐蹶”，可見，此“貴高”取自“貴以賤為本，高以下為基”。不倫不類的取義方法，不僅使語義不清，還使表達不簡潔。“貴高”大概是“點評”之語取代原文的典型例子，據傅弈等本改回。
“貴以賤為本，高以下為基”就是“得一”。賤，初始狀；下，就是處下。沒有“賤”“下”，何來“貴”“高”？
“侯王自謂‘孤’‘寡’‘不谷’”。自謂，自稱。“孤”“寡”“不谷”都是當時君主的謙稱。因為，對繼承了君位的國君而言，“先王離我而去，拋棄了我，使我孤獨”，故自稱“孤”。孤，謂“孤獨之人”；寡，謂“寡德之人”；不谷，謂“不善之人”。“孤獨之人”“寡德之人”“不善之人”都需要臣民匡扶。
“此非以賤為本邪”用反問形式表達肯定的意思更強烈，這還不夠，又以“非乎”再追問。
“故至數譽無譽”，極高的榮譽，屢屢被授予，等于沒有增加什么榮譽。“總統”“總司令”“大元帥”“最高統帥”等等，“偉大”“英明”“永遠正確”等等，加很多稱謂，加封很多稱號，給予極多贊譽，位置已經高得不能再高了，頭銜多得已經沒有什么用處了，譽美之詞已達到無以復加的程度，就等于沒增加什么封號，沒增加什么贊譽。所以最高的稱譽不用譽美之辭，猶如侯王稱“孤”“寡”“不谷”一樣。
“不欲琭琭如玉，珞珞如石”似應為“不欲琭琭如玉，而珞珞如石”。也就是說“琭琭如玉”與“珞珞如石”是取舍關系，中間至少缺了一個“而”。我也試圖同時以“放棄”來解釋，既“不欲”“琭琭如玉”也“不欲”“珞珞如石”，但解釋不通。
為什么“不欲琭琭如玉”而要“珞珞如石”呢？琭，玉旁。珞，也是玉旁。如果說“琭琭”是形容玉之華麗，“珞珞”則是形容未經雕琢的玉石的質樸和粗璞。“如石”而不是石。石乃玉之本。珞珞，粗璞貌。粗璞，是未經加工的玉。“樸”是未經加工的原木，“璞”是未經加工的玉，品質是一樣的。“如石”只是表象，它有著玉的品質，如同圣人的“被褐懷玉”（第七十章）。“褐”粗麻布衣，就是“璞”。珞珞，就是保持玉的內在的璞，保持原始的璞，保持本真，是謂“返璞歸真”。“不欲琭琭如玉，而珞珞如石”就是“不想做那光彩晶瑩的美玉，只做內在具有玉的品質而表面像石頭那樣粗璞的玉石”，這正是“知白守黑”“知雄守雌”“知榮守辱”（第二十八章）之道。