一位五臺山來行腳的年輕法師和我談吃肉和戒。說的似乎有點道理。分享一下。
這位五臺山的年輕法師,我以前文章里提過兩次,他是我偶遇的一位小法師,年紀(jì)很小就被家里送進了寺廟,
他從五臺山出來行腳,我偶遇了他和他聊天。他回答了我很多提問,說的東西對我有點幫助。
那天我看他沒吃什么東西,就準(zhǔn)備請他吃飯,他拒絕了,我說你放心,我不會請你吃肉。
我就問:佛說凡所有相皆是虛妄,一切都是虛幻的,為什么絕不能吃肉呢?又或者說一切都是虛妄的,那為什么不能干壞事?
他說:你這個問題真的很值得探討一下,因為我年輕的時候也曾有這樣的疑惑,身邊有很多學(xué)佛的人都不清楚是為什么。
凡所有相皆是虛妄,這個虛妄你覺得應(yīng)該怎么理解?
我說:我就是不知道才問你,我認(rèn)為凡所有相皆虛妄,意思就是都是假的,都是不存在的幻象。
他說:如果說幻象這個幻,很多人會有誤解,認(rèn)為這東西就像是海市蜃樓一般。
可是你回過到現(xiàn)實當(dāng)中,看著所有的東西都實實在在,你能觸碰,你能感受,你能擁有。你就無法去理解這個所謂的虛幻是什么意思。
我說:是的,這個道理很多人都能說出來,可是我們回到現(xiàn)實中,許多東西都實實在在的在影響我們,
我們也能感受到,有各種事情發(fā)生了,你不可能不煩惱,不可能不因得失而悲喜,糾結(jié)或者痛苦。
有快樂發(fā)生,同樣也是這樣,你會感覺到非常愉悅,非常興奮,非常嗨,這些難道都是假的嗎?你打死我我也不相信的。
所以說紅燒肉啊燒鵝啊那么好吃,為什么吃它就有罪過呢?如果說凡所有相都是虛妄,那罪過也是虛妄,那又何來罪過之說呢?
他說:我們以感官和心理去感受這個世界和自我的存在,
所以這個世界對我們來說是非常真實的。
一般人所謂虛幻就是摸不著看不見的東西。或者說像海市蜃樓那樣,你抓不住他。無法真實擁有的。
我們認(rèn)定了只要是抓不到手上的,眼睛看不見的,聞不到,吃不到摸不著的,這些才叫虛幻。
我們錯誤的把所有能看到摸到抓到感受到的當(dāng)成是真實,是我們所擁有的。
可是問題是我們把握的這些是什么我們真的知道嗎?
有人說人生如夢,人生如戲,這8個字其實挺有意思的,你看看做夢的時候非常真實,
有時候醒過來要緩好久都緩不過來,總覺得好像一切都很真,
但是當(dāng)你醒過來的時候,你會發(fā)現(xiàn)那只是夢,根本無可捉摸,保留不住。
人生如戲也是如此,好像你是一個演員,給你穿好衣服發(fā)好道具,配好群演配角。
給你造好場景,寫好劇本,然后你去演繹這個角色,可是你投入太深了,一進去說幾句臺詞,感覺那是真實的人生,
你把自己本來的人生忘記了,全然的投入到這部戲里面。
這就是凡所有相皆是虛妄。為什么?因為他是針對來講,針對什么講,針對是真正的本元心講。
從真正的本元心的角度去看。一切都像是一場電影或者是一個夢。
而從你這個自我心去看,一切都是真實不虛的。
所謂修行就是回歸到本元心的角度活著。
注意哦,回歸到本元心的角度不是什么都虛妄,就不管不顧了。
你要知道,雖然一切都是夢,都是一場戲,但是即使是夢和戲也都是從本元心里出來的。
我們之所以能有六根六塵,有感官的感受,能吃喝拉撒,能思想,能說話能看能聽這些奇妙的功能。都同樣有一個總的功能來源。
這個萬法的虛妄并不是說萬法不存在,而是說萬法沒有恒定穩(wěn)固不變的特性。
他們只是以一種暫時印象的方式在我們的感官里面存在著。
你看那花時,你和花同在,就像王陽明說的。
但是具體這個里面的關(guān)系是怎么樣的,其實我們沒到這一步也無法確切的徹底了解,
我們大概的知道一下也就可以了,也沒必要去執(zhí)著,一執(zhí)著這些道理啊真相啊,實際上就離真相越遠。
但是我們需要知道的是。
佛菩薩圣賢告訴我們不要執(zhí)著虛妄之相的意思,其實不是要我們什么都不管,什么都可以忽略不計。
而是要我們不要糾結(jié),不要抓著不放,不要造成心理負(fù)擔(dān)。而要去尊重這個世界的本來自然的所有因果。
我問:那么吃肉有因果嗎?
他說:當(dāng)然有因果,人吃肉能夠從肉里面得到營養(yǎng),這就是因果,肉的來源是傷害生命得到的,會引發(fā)在乎的人內(nèi)心的不安,這也是因果。
而出家人是不能吃肉的。出家人吃肉的因果和一般人吃肉的因果又是不一樣的。
每一個人吃肉的因果。每一次吃的肉。吃的方法和心態(tài)也都有不同的因果。
所以這個事情不能夠一概而論。因果只是個狀態(tài),沒有好壞之分。
我們不能鐵定說某個修行人,他吃了肉,他就一定是犯了戒律不可原諒。
我們也不能說某個人,他一輩子不吃肉他就是很如法很清靜的。
因為當(dāng)你去思考評判這個問題的時候,出發(fā)點是你自己的一個所謂價值觀,而不是這個世界自然的一個因果。
這個問題其實是針對修行人提出的問題。你如果,正在修行,或者有信仰,
你比較信奉的價值觀認(rèn)為吃肉是傷害其他生命來供養(yǎng)自己的生命。這是一種自私和殘忍。
可是你自己的欲望又告訴自己你很想吃肉,至少你不愿意拒絕吃肉。
因此你會有矛盾,吃一口肉,心理負(fù)擔(dān)很大。
有些人能夠嚴(yán)守戒律,做到不吃葷腥。并且內(nèi)心對這個葷腥美味已經(jīng)沒有牽絆了。
也有些人,表面上嚴(yán)守戒律,做到不吃葷腥,但是內(nèi)心里卻一直在渴望著。
還有些人他表面上看起來沒什么戒律。該吃的時候吃,別人給什么他吃什么,
但他也就兩口,也不刻意去殺頭豬來吃。他也不會開著車走上幾公里去吃野味。
但是你請他吃飯點菜,他也吃兩口,絕對不會在菜桌子上面露難色合著手念阿彌陀佛。
所以有沒有罪過,有沒有因果,這都在個人,如人飲水,冷暖自知。這個絕對不是別人他人可以評判的。
因為說到底,罪過,因果難道不是萬法包括的嗎?
我們所謂的罪過功德,因果報應(yīng)這些也都只是一個。很暫時很權(quán)且的名稱。
我說:那佛祖為什么涅槃前提出以戒為師這4個字呢?
他說:問得好,這也是一個針對性的說法,就是當(dāng)你面對很多不同思維層級特性秉性的人群
去說這些東西的時候,你要有一個適合大部分人能夠理解和入門下手的東西。
戒是什么,認(rèn)知結(jié)構(gòu)比較簡單的人,他理解這個戒就是規(guī)矩。
往往世界上很多事,從最簡單的認(rèn)知結(jié)構(gòu)入手就是最好的,
因為我們的頭腦太自以為是,都覺得自己很聰明,我們覺得東西太基本太初級不適合自己。
可是往往最基本的東西卻做不到做不好。
比如修行的人拿起來就是佛法無邊,放光動地度眾生,參禪參話頭談公案,
可是生活中一點雞毛蒜皮的小事心和情緒都轉(zhuǎn)不過來,哪里還有什么禪機呢?
所以釋迦牟尼佛提出以戒為師,就是要你老老實實從規(guī)矩入手,從方法入手,從修正自己開始。
修行修行,不就是修正自己嗎?我們雖然知道他老人家講,我們本來是圓滿沒有缺陷。
可是這個圓滿和沒有缺陷,并不是講我們目前的這個生命狀態(tài)。
而是指這個本質(zhì)。
就是因為我們這個大腦思維下的東西一點都不圓滿,非常有局限,還有很多缺陷,
是像個篩子一樣是有漏的,很多漏洞,所以他必須要有戒,要去修補,要調(diào)整,要滋養(yǎng),要轉(zhuǎn)變。
而轉(zhuǎn)變的方法之一就是戒,因為真正意義的戒,自始至終都是由心而發(fā)的,它跟心的關(guān)系非常大。
你不是發(fā)自內(nèi)心的戒,那個守戒是意義不大的。
也就是說,你如果真的想戒葷腥肉是發(fā)自內(nèi)心發(fā)自肺腑的。
你整個身心里面是沒有一絲抗拒的,你不會因此而糾結(jié)。更不會因此而矛盾。
你之所以還有糾結(jié),有矛盾是你不純粹,不全然,
哪怕你是在迷,迷到一個純粹全然之境也是一種力量,可能迷到最純粹的點一破開就豁然開朗了。
所以,慢慢的行為意識思維從戒出發(fā),會從一個搖搖晃晃四處倒騰上下左右一片渾濁的狀態(tài)逐漸變成清明變成寧靜,變成如如不動。
那時一定會對這個戒有新的感悟,這個時候戒已經(jīng)不只是規(guī)矩了,因為規(guī)矩對于本來不犯事的人是沒有作用的,沒有意義的。
就好像法律對一個好人沒有限制他傷害的作用只有保護他的作用。
其實戒是一個起點,從他出發(fā)就能到達定和慧,但是說到底他還是一個方法。
最后這個方法你也不再執(zhí)著了。對你來說也沒什么用。你不需要依靠他來修正你了,因為你認(rèn)知這個圓滿了。
因為你戒無可戒了。什么是戒無可戒呢?
因為你有這種定力了。你不再為修行人能不能吃肉這種事情煩惱糾結(jié)搞不清楚了。
因為你活得全然而自然,自然而全然。最后你自在了。
但是說到這里,我們一定要回過頭來看看,假如我們是一個修行人。真的想要守戒,發(fā)心不吃肉少吃肉,
不管是什么樣方便的方式。我們能不能做到全然的發(fā)自肺腑,發(fā)自內(nèi)心的去做和堅守,去不斷調(diào)整自己,不斷修正自己。
如果你做到全然的純粹的發(fā)自內(nèi)心的全身心的守戒,他就是定,他就是慧。
如果這一點也做不到,那么離自在那就更加遙遠了。