春秋戰國時期，出現了許多不同的學術流派，被稱為“諸子百家”所謂“百家”只是概數。百家之名始于《莊子》中的“百家往而不返”之語，下面我們就談談百家中的儒家，道家，法家他們各自的價值觀。

什么是價值觀，我查了一下，：價值觀是基于人類的一定思維感官之上而作出的認知，理解和判斷或選擇，也就是認定事物，辨別是非的一種思維或取向，從而體現出人，事，物的價值和作用。

一，儒家

儒家的價值觀是積極進取，學而優則仕，在建功立業的過程中實現自我價值?？鬃邮且粋€教育家，但是他正式安下心來授徒，哪是60歲后的事了。在這之前孔子一直想把自己的思想理論用之于實踐，因此，他一直有強烈的做官愿望，始終想從政。后來經過自己的努力，不斷宣傳自己的政治主張，后來終于有了機會先后在三個國家做過官，魯，衛，陳三國，做過做大的官是魯國的大司寇。全部加起來，孔子做官的時間共14年，看來，他做官的時間少，碰釘子的時間長。即使做了官，他做官的三個目的：實施政治藍圖；實踐學術主張；實現人生價值，一個也沒達到。更多的時候，是失望地離開（易中天先生語）。最后沒辦法，只好去教書?？鬃幼龉贈]有成功，但他所創立的儒家學說，自董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”以后，儒家思想成為正統信條，一直影響著從皇帝到讀書人到下層百姓。從“克己復禮為仁”，到君臣，父子，仁義忠孝，從修身，齊家，治國平天下《禮記—大學），到“窮則獨善其身，達則兼善天下”，從孟子的浩然正氣，到立德，立功，立言，從兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書，到學而優則仕。不管是漢代選拔官員的察舉制，還是隋唐以后的科舉制，都把儒家的四書五經作為進入仕途的敲門磚。士人舉子畢其一生想成為治理國家的棟梁之才，實現自己的人生價值，留名青史。

二，道家

道家的核心價值觀是以完善自我，帶動和諧社會。老子的中心思想是道，主張“道法自然”。認為教育的目的在于學習道之自然無為，自由發展人的自然本性，使之返璞歸真，要求“致虛報，守靜篤”，排除雜念私見，保持虛靜清凈的心態。在道德思想教育上認為“萬物莫不尊道而貴德。應以自然無為為道德規范，故而理想品德是上德若谷，含德之后，比于赤子，圣人之道，為而不爭”。

老子的思想是對強梁世界的一種反應，是對人類社會在混亂時的自解自慰的心理狀態，以柔能克剛的辯證思想，他主張不作為就是有作為，自然演進就是規律表面看老子不關心國家大事，像一種隱士的處事觀念，實際上老子非常關心國家的發展前途和國家大事。只不過與儒家的入世觀點不同。老子認為在天下禮崩樂壞的現實下，愛護天下，首先愛護自己，要想拯救天下，先要拯救自己。這個社會也就會被拯救，“天下治矣”。通過個人的領悟道，修養德，求自然，守本分，淡名利，以出世為名，通過無為而無不為的理念治理國家，才能使社會處于一種和諧狀態。

三，法家

法家的核心價值觀，以生命為代價，以權，勢，術為武器，實現自己的政治抱負。法家與儒家，道家思想有什么區別呢，儒家思想是保守的，認為社會是退化的，現在不如過去，所以必須以古為法，至少也要保持現狀，因此他給國家治理獻的藥方是“仁愛”。道家思想是逃避的，不追求榮華富貴，也不跟人競爭，奉行清靜無為，無為無不為，道家獻給治理國家的藥方是“無為”。法家思想是一種統御術，認為崇古是一種罪惡，最好的時代不是過去，而是現在。只有君主嚴厲地實行法治（不是我們現代社會的法制），才能發揮國家的功能，完成秩序與和平，使國家強大。在諸侯爭霸的時代，當上霸主，因此，法家獻給國家嚴格說來是獻給君主的藥方是“殺人的刀”，刀出鞘，要見血，不殺別人，就殺自己（易中天先生語）而這把刀的名稱就叫“勢，術，法。韓非就是勢，術，法的集大成者。所謂法家就是以勢，術，法來治國的學派?！眲荨熬褪恰睓鄤荨埃傻匚缓蜋嗔π纬傻牧α?；”術“，”權術“，就是統治人民和控制下屬的政治手段；”法“，就是規章制度，其實就是國家機器。法家的刀有兩個特點，一是這把刀只為君王服務，二是這把刀對百姓嚴酷。法家人物有管仲，李悝，申不害，李斯。而代表人物是商鞅和韓非。法家堅定自己的治國理念，積極推行自己的治國主張。客觀的說，在當時諸子百家的各種治國學說中，只有法家在治理國家中通過變法，實現了富國強兵，最有力的例子就是商鞅在秦國的變法，使秦國強大起來，為掃平六國奠定了基礎。同時，也正是由于法家治理國家的嚴酷性，使得法家獻給國君的這把刀，在使國家稱霸的同時，也殺了自己。商鞅死于自己制定的法律；韓非死于自己的法家學說。雖然他們死了，但卻實現了自己的政治抱負，也為以后的歷朝歷代留下了寶貴的遺產，中國歷史上的皇帝們在治理國家時，基本上實行的是外儒內法的治國方略。儒家，道家，法家的學說對中國社會的影響，儒家最大。

清·劉一明《周易闡真》有云：“儒曰執中，道曰守中，釋曰虛中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千經萬典，說來說去，只說的這一字”。

由上可知，四面八方、東西南北中的“中”，作為笛卡爾十字坐標原點、源點、中點的“中”，至少已經成為儒釋道三家價值觀的“最大公約數”。

古人論“中”，常以中庸之道強調的“不偏不倚”、“無過不及”，乃至“執兩用中”為思想核心。今人則比較熟悉的相關概念有凡事適當、適度、適宜、適中、適合或合適，以及差不離兒、八九不離十等俗語。

嚴格地講，如果我們一定要追究，導致人類社會“第一果”產生的“第一因”是什么？毫無疑問是由于“中”或者不“中”所致?。ㄉw出于適當不適當，適度不適度，適中不適中等涉“中”原因。）

最后，講到法家，它與儒釋道三教不在一個層次?；蛘哒f，法家的社會影響力還不足以與儒釋道相提并論。在此從略。

至于儒釋道三家誰的影響最大，看一看入世過著平凡小日子的蕓蕓眾生（老百姓），應該就一目了然了。

希望與廣大網友共同探討！

好玩的國學喜歡用最樸素明白的語言講哲學。相信這篇文章會幫助您了解中國的儒家、道家和法家哲學，特別是他們的核心價值觀。

通俗地說，所謂價值觀就是人對世界對自然對人生的認識，并在這個認識的基礎上，用什么樣的方式去踐行，也就是生活方式。因為，生活方式必然受到價值觀的影響。

通俗地說，儒家的核心價值觀就是秩序。儒家告訴我們要聽話，要守住禮制的底線，做個對社會有用的人。人生是要追求有價值的生活的，這種價值就是愛國愛家愛社會，人生的價值是在積極進取中才能實現的。那么人生的價值到底是什么呢？

春秋時魯國大夫叔孫豹給了我們答案。叔孫豹說立德、立功、立言為三不朽。立德，樹立高尚的道德;立功，國為民建立功績;立言，即提出具有真知灼見的言論。此三者是雖久不廢，流芳百世的。三不朽的命題體現了中國儒家哲學的三個特點。一是著眼于人世，不是寄托于宗教的彼岸世界，而是落實在現實的人間世界；二是中國哲學追求個人對群體的貢獻，叫群己之道，三這是儒家價值觀的源頭。

在人生三不朽價值觀的指引下，儒家形成了自己的核心價值觀。儒家的核心價值觀是仁者愛人。首先是仁者愛人。這個思想是由儒家的創始人孔子提出來的。仁的核心是愛人，在孔子看來，仁就是有差別的愛人，他要求我們按照血緣關系的遠近去愛別人，先愛自己的父母，然后是兄弟、朋友等。在儒家思想中，仁不僅是最高的道德標準，更是人的最高價值標準，同時也是推行國家治理的核心思想。這個觀點是由孟子提出來的。孟子說既然仁者愛人，那么國君就應該把這種愛人之心推恩于老百姓，建立一個仁政的世界，這個世界就是王道的世界。

第二，儒家強調人要盡責，要遵守大道。這個大道就是義。而義就是你應該去做的事情。你不去愛人是不仁，應該去做的事情，應該承擔的責任，你不去做，這叫做不義。人活著的責任就是彰顯和發揚大道。這一點，孔子的弟子曾子說的更加清楚，他說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎 ？”古代的士，相當于現在的知識分子，曾子交給知識分子一份沉甸甸的歷史擔當和使命，就是弘揚大道，死而后已。這深刻影響了中國知識分子。

第三，要遵守禮。這是從義中引申出來的。儒家認為社會的秩序就是禮，而禮體現了上下尊卑的精神。所以孔子強調君君臣臣父父子子，孟子強調人的五倫。這就是把人固定在一種以血緣關系為紐帶、以宗法制為藩籬的范圍之中。

其他的智慧、誠信、積極進取、修身養德等，都是儒家核心價值觀的不同實現途徑。

道家的核心價值觀是無為。道家是中國哲學舞臺上的另外一位主角。在中國人的心中，總是端坐著孔子，他告訴我們人生要努力，否則這就是沒有意義沒有價值，哪怕是知道有些事情干不成，還是要努力，這就是儒家的知其不可而為之的精神。當然，中國人的內心更深處，還有老子的一席之地。老子是道家哲學的創始人，老子和孔子是完全不同氣質的兩個人。當年孔子去向老子學習，老子就嚴厲批評了孔子，說你搞的那些仁義啊禮制啊，都沒有意義，都是前人說爛了的。人生真正的意義在于清心寡欲清靜無為，所謂天下本無事，庸人自擾之。人生和自然一樣，都遵循著大道而運行，既然如此，儒家的知其不可而為之，那就是傻子。由此，老子提出了“道法自然”的觀點。在道家的始祖老子看來，道的運行法則就是“自然而然”，“得道”就意味著必須任由事物成為它所應是的樣子，絕不能將自己的主觀意志摻雜其中，這就是“無為”；一旦徹底否定了任何外在意志的驅使和強迫，事物就會在運動中完全實現自己的本性，此即“無不為”。以此自處，就可以實現莊子所謂的“至人無己，神人無功，圣人無名”（《莊子·逍遙游》），達到的“逍遙”自在的“無待”之境；以此處世，則可以實現“天地與我并生，萬物與我為一”的“齊物”之境。也就是說，遵從“道法自然”的基本法則，既可以使自己的本性獲得充分的實現，也可以使他人或他物獲得完全的自由。道家的第二號人物是莊子，可謂是道家思想的集大成者。在莊子的哲學中，萬物都是一樣的，包括生與死也是一樣的。因此，莊子將死亡看成是回歸到生命的本原，是一件值得慶祝的好事。莊子的妻子死了，莊子敲鑼打鼓的慶祝，他的朋友惠施指責他，而莊子說，她最初也是沒有生命、沒有形體、沒有氣的，后來才衍變成了有氣、有形體、有生命的，如今又變化回沒有生命的（死亡），這和春夏秋冬運行規律是一樣的。她現在安靜地寢臥于天地之間，而我在這里嗷嗷地哭，這是我不明白天命、不夠通達，因此停止了哭泣。既然人間的功名富貴如糞土，既然萬物齊一生與死都一個樣，用現在的話說一切都沒有意義，因此莊子主張無用。莊子說一棵大樹，長得好早就被砍伐了，長得不好沒有用，反到可以保全性命。從這個意義上來說，道家特別是莊子的價值觀是順應自然全身保命。

在道家的哲學家中，還有一個著名的代表的人物楊朱，曾經被孟子痛罵的人。楊朱是中國哲學中極端的自私自利型的哲學家，他的哲學思想是拔一毛利天下而不為。同時他主張人生就是要享樂，“人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾”。同儒家的三不朽價值觀完全相反，楊朱認為人死了就是一堆白骨，追求不朽毫無意義?！吧鷦t堯舜，死為腐骨，生則桀紂，死則腐骨，腐骨一矣，孰知其異?！币虼耍跅钪煲慌傻膬r值觀中，就是保全性命，享樂人生。就是來啊，來快活啊的價值觀！

法家的核心價值觀是法治。上文我們說過，價值觀是建立在對自然和人生的觀察基礎上的，特別是對人性善惡的界定上面的。也就是說，要是你認為人性是善的，那么我們就要努力為善，否則就對不起我們內心的善性。要是你認為人性的惡的，那也不要悲觀，也不能放任不管，要設計出一系列的法律制度，來制止人性的惡。所以法家的價值觀是建立在人性惡的基礎上的。在法家看來，好利惡害，趨利避害是古往今來人人固有的本性，這種本性是不可改變的。

如果說儒家的價值觀是現實的，道家是超越的，而法家就是功利的。所謂功利，就是看一件事情在做之前，他是否有用，對社會有好處，那就去做，否則就不去做。所有看起來虛頭巴腦大而無用的東西，都在被摒棄之列。那么什么東西你看不見但是又在實實在在的起作用？當然是法制了，它可以規范人的行為，規范國家的行為，特別是能對君主集權維護君主的權利起作用。所以法家就用嚴刑峻法去統治人民。建立在這個價值觀的基礎上，法家在人生價值觀上特別強調誠信，因為誠信與法律精神是一致的。

如果說儒家和道家，對于利益有些看不起的話，那么法家絕對重視利益。儒家覺得你老是看重財富，搞得和守財奴一樣，這樣境界不高，一切社會生活和價值觀念要以義為上，所以孟子說在魚和熊掌之間，在利益和大義面前，要舍生取義。道家強調清心寡欲，對利益更是看不上了。老子說金玉滿堂莫之能守，說財富是人的禍害，是枷鎖。而法家就高度重視利益，他們是重度的功利主義者。無論是商鞅變法還是李斯等，都強調要富國強兵，這就是法家的功利思想。

在中國哲學的舞臺上，其實主角并非是儒家一家，在不同的歷史階段，不同的思想都占據過主流。不過，從中國歷史長河的進程來看，還是儒家思想是主流。所以儒家的影響大一些。但實際上，任何的統治者都不會死守一種治國理政的學說，儒家、道家和法家都是在或明或暗中起作用的。對于這一點，歷代學者看得很清楚，這叫做明儒暗法。

不僅是儒家、道家、法家，可以這樣講，我們五千年整個的傳統文化，其核心價值都是一樣的，而且也只有一個字——和。

和，也就是和諧，細分下來，這個“和”可分為三個層次，第一個層次，是每個人的身心和諧，第二個層次，是人與人之間的和諧，第三個層次，是人與環境之間的和諧。

如果這世界真的有一個起源的話，那么最開始，這三個層次的和諧是自然存在的，身與心、人與人、人與環境原本就是和諧的，所以在當時，根本就沒有“和諧”這說法。

舉一個例子，如果這世上沒有疾病的話，那也就根本不需要藥，人類腦子里不會有藥這個概念，當然也就不會去創造“藥”這個字。那么有一天，疾病出現了，那治它的藥自然也就隨之出現了。這是一對概念，有此即有彼，是相互對應的。

同樣道理，人類本來三重和諧，從來沒有不和諧過，也根本不知道不和諧是什么樣子，所以沒必要，也不可能會去發明一個毫無意義的叫做和諧的名詞。

只有當有一天，人類不和諧了，前后之間有了明顯的對比，這時人們才有可能發明一個概念來加以區別，所有人類的文化，都是在這個前提下產生的。

剛開始失去和諧的時間不長，偏的也不太遠，用道家的自然無為之道一糾正就過來了，所以只要道家就行了，但后來不行了，越來越多的人偏的越來越遠，這時儒家就出現了。

于是儒家在無為之外，又提出了禮，象孔子對顏回說的“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”這就帶有一定的勉強色彩了，但目的還是一樣，追求的是“禮之用，和為貴?！?/p>

再往后禮也不管用了，只能再加力，禮帶有勸勉的色彩，只勸不管用了，那就只好強制，這時就出現了法家，中國的司法之祖，是舜帝時期的皋陶，他提出了“以五刑弼五教”的觀點。

五刑就是刑罰了，雖然是強制性的，但目的還是為了輔弼教化，而教化的目標是父慈、子孝、君仁、臣義、兄友、弟恭等等，說到底還是一個和字。

所以通過以上的介紹，我們就可以知道，不管哪一家，都只是形式上的區別，形式只是為了方便使用，哪個好用就用哪個，如果單個的不好用，那就一塊用，總之都是為了最終達到同一個目的。

（注：需要注意的是，道家不是老子發明的，儒家也不是孔子發明的，他們只不過是較為著名的代表人物而已，當然法家更不是商鞅、韓非子這些人發明的，道理一樣。）

儒家的核心價值觀是是建立在人性向上基礎上的一種規范國家社會秩序的“三綱五常"的等級制，一種強有力的維護統治階級利益的道德體系，中庸之道，叫人不走極端的思想，仁愛，一種由近到遠的有等差的愛等思想。

道家思想的核心價值觀是建立一種遵循規律的道與德的思想，主張用清靜與無為來治國，讓人民群眾按照一定規律來生存和發展。

法家思想的核心價值觀是建立在人性本惡之上，為統治者提供一種“法，術，勢"相結會的治國之道。

其實，三家思想對歷代帝王共同發力，歷代皇帝治國理政之中，儒家是臺面上的執政黨，法家是暗里的執政黨，道家，佛家是參政黨，墨家是地下黨。

中國2000多年的治國之道，或者說秘密武器就是:“外儒內法心”雙軌制。

表面上高喊“依德治國”，講君子仁愛，實際上男盜女娼，特別是皇帝，沒有任何限制，想怎么干?就怎么干。

實際上實施是“以刑治國"。而且是雙軌制，說什么“刑不下大夫，禮不下庶民"。雙重標準，對皇宮貴族一套標準，對老百姓又是一套標準。

皇帝經常會請道家得道的天師到皇宮進行參政議政。講點治國理政之道，搞點建言獻策，如長生不老之術，房中術，求點金丹之類的東西。請高僧大德講點佛教解脫之道，化解一些自己的痛苦煩惱。

好大的題目，幾乎就是一部中國古代思想史——說清楚了需要四卷，前三卷分別分析儒、道、法的基本理論與核心價值，第四卷做比較研究。加上旁征博引、條分縷析，每卷應不少于五十萬言，總共二百萬，還未必說清楚。

咱只能擇其要者而述之了。況且，時事久遠，擇其要者亦可能“不得要領”，屬于以今人之心，度古人之腹也未可知。 一，現在所說的“儒”、“道”、“法”，在先秦諸子百家中屬顯學——發展比較系統，影響比較大的流派。其實，當時的諸子百家，皆都出現于春秋戰國相交之后，約公元前500年以降。何為其然，漢代的人們已經在探討這件事了。大致有兩種觀點——《漢書.藝文志》認為，這是因為朝廷的王官門的專業研究外泄了；《淮南子.要略》則說，是因為時勢緊急，諸子急于救世而紛紛出手。這兩個說法都有道理，相互結合大約就完備了——殷商時期，舉國上下只有巫貞集團有文化，商王估計也大字不識。周朝代商，貴族結構大變，不少有文化的舊貴族淪落民間，孔子祖上，應當就是商代貴族，這加速了文字文化的普及。另外，前770年平王東遷，這是源于內憂外患，迫不得已。鑒于諸侯崛起，天下大亂，有文化的貴族，或已為平民但有文化的諸子，紛紛著書立說，期盼救世立國，顯然是最合理的解釋?！叭濉?、“道”、“法”學說，皆形成于此種大勢之下，別無他由。 二，儒家學說的核心價值是什么。徐中舒先生說，儒，作為一個特殊人群，商代已形成于巫貞集團之中，這是他解讀甲骨卜辭得出的結論，且論證嚴密。這個說法很有道理，可以解釋出身于殷商后裔宋國的孔子何以有文化及何以稱“儒”。儒學的經典有哪些呢？孔子“述而不作”，被后世奉為圭臬的是“六經”——曰《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》。《樂》有聲無書，于是后來成為“五經”。雖然諸經皆由孔子親自刪定，但從知識產權來說，畢竟也是他人著作——西周以來的文本。因此，孔子及儒家思想，全靠弟子及后學的詮釋——歸于“書”和“傳”之中，“書”包括《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，還有董仲舒的《春秋繁露》等；“傳”主要是《谷梁》、《公羊》和《左傳》。那么，“書”和“傳”里是如何闡發孔子的思想主張呢？大約可以概括為“克己復禮”的政治主張；“仁義禮智信”的道德主張；“中庸”的哲學主張。這三個方面是寫互為融合、相輔相成的。“克己復禮”，是說要克制自己，使適合周禮的要求。周禮不是指單純的樂制禮儀，而是通過等級森嚴的禮樂形式表現出來的西周政治制度?！叭柿x禮智信”的核心是“仁”，而“仁”的核心是“克己復禮”，遵從西周政治制度。踐行“仁”，實現克己復禮，就需要謹遵“中庸”之道。朱熹解釋說，中庸就是不偏不倚、無過無不及地遵從和實踐圣人的教誨。孔子說：“君子中庸，小人反中庸，……民鮮能久矣”——君子能夠秉承中庸行事，而下民恰好相反，在大多數人那里，已經很長時間缺乏中庸了。孔子還有很多積極的思想，比如“有教無類”、“學而不倦”等等等等，不過如果說到其思想的核心價值，繞不過以上三點。 三，道家學說的核心價值是什么。說到道家，其實其結構相對松散——比如，有黃老之學的稱謂，又有老莊思想之說——的確，道家可以分開講，就是黃老和莊子列子兩個流派。史學家呂思勉先生認為，《老子》，或者叫《道德經》，皆三四言韻句，“間有散句，系后人加入”，這種文辭習慣絕不同于春秋戰國，當大大早于其時，老聃只是著之竹帛而已。此書，是諸子百家中最古老的。還可以作為證據的，是書中有“雌雄牝牡”的稱呼，而無男女之字——成此書時尚未有這些字，這與“全書之義，女權率優于男權”的觀點相一致，當出于母系社會后期。老子思想的核心，一在守柔，一在無為。所謂守柔，即謂古人剛勇好斗，其失敗，不在于弱而以其強，故當以為戒。這個思想立論的根據，是禍福倚伏——四時、晝夜，都以天道為循環。這個說法，倒真的包含著大智慧。所謂無為，也即無化。化，就是棄其故俗，慕效他人，這是容易使人變壞的。老子因此主張，小國寡民，老死不相往來——不要讓民眾接觸新的訊息，也別看到更好的物質條件。不然，會產生誘惑，民不畏死，奈何以死懼之。那還是不讓他們知道這些，還是怕死的好。還有另一個流派，就是莊子和列子。他倆的著作，爭議很大，真假難辨。但有一條可以肯定，他們的思想其實和老子迥異。概括地說，他倆主張，世事變化無方，禍福也不可知。莊子的齊物論說，各類事物相齊，沒有區別，因此，夫復何羨？何所畏避？所以，還是委心任運吧。大概因其過于消極，后世主張道家學說的人，甚至包括道教，并不把莊子和列子與老子學說歸入一類。 四，法家學說的核心價值是什么。法家，在諸子百家中，算是人才濟濟的，著名的有管仲、鄧析、子產、李悝、申不害、吳起、慎到、商鞅、韓非等等。韓非是法家學說的集大成者。商鞅是法家里的“重頭”人物，其特點是重“法”。他采用李悝《法經》作為法律，推行連坐，包括重農抑商，獎勵耕織與墾荒，生產多的可免徭役；廢除貴族世襲特權，制定按軍功大小給予爵位等級的制度。申不害重“術”，實質是強調君主要經常監督臣下，考核其是否稱職，予以獎懲，使其盡忠職守，以加強君主專制。 慎到重“勢”，強調君主的權勢，是行法的力量，有了權，有了法，一個平凡的君主就可以“抱法處勢，無為而治天下”。韓非則綜合了前三位的“法、術、勢”，認為，“法”和“術”都必須以掌握政權為前提，而且必須為政權服務。他說:“抱法處勢則治，背法去勢則亂?！彼逊ā⑿g、勢相綜合，是對前期法家思想的大發展?！胺ā敝赋晌姆睿弧靶g”指國君根據“法”掌控官僚的手段；“勢”指權力——國君依靠權力推行法令，并用術防止奸宄發生。 韓非的思想，實際上為秦始皇所采納實行，這對其統一六國，有很大的幫助。但是，法、術、勢，能不能算作法家的核心價值呢？不能。法家理論的真正核心，是強調“富國強兵”和“抑制貴族”。 五，回到本題的第二問，前面的三家誰的影響大?？梢詮膬蓚€角度來看，一是在三個學說提出的當時的作用；二是后世的影響。從春秋戰國來看，道家稱頌和主張的，是一種適合黃帝所處的部落或部落聯盟時代的理論；儒家主張的，是適合已經沒落了的西周時代的理論；只有法家的學說，最合于當時的時代，秦人兼并六國，原因很多，法家的主要作用，功不可沒——因為，當時只有兩件最重要的事情，一是富國強兵，二是裁抑沒落無能的貴族，這兩點正是法家學說的出發點和歸宿。從在后世的影響來說，影響最大的無疑是儒家了。漢代董仲舒提出獨尊儒術，罷黜百家的建議后，迅速被漢皇室所接受——儒家的思想太適合一個強大帝國朝廷的口味——冠冕堂皇，且便于實施。所以，孔子的地位越來越高，謚號越來越多。當然，從魏晉開始，儒道融合還是蠻厲害的，名義上還是入學，但納入了不少道家思想。至于法家，名聲后來一直不好，被和秦皇暴政畫了等號。然而，凡是新晉有為的君主，都難免暗中向法家學習，因為他們所急需解決的問題，全是“富國強兵”和限制打擊舊貴族的難題。

最后要說的一句是，這里的評價，并非對以上三種學說的全盤否定或肯定。任何學說都有其時代性；也往往精華糟粕同存。更詳盡客觀的分析，不在本題目的范圍之內。

（圖片選自網絡）

儒字，拆開來看，一個“人”，一個“需”，合在一起，儒家培養的方向，就是社會需要的人。

社會需要什么樣的人呢？

那自然是需要對社會有貢獻的人了。

所以，儒家的核心價值觀是入世的，也就是要為國家，為社會做事，這就是儒家的核心價值觀。

儒家講“仁”，什么是仁呢，還是拆字來看，仁，一個人，一個二，也就是兩個人之間的關系，就是仁。

仁者愛人，仁不必驚天動地，你肩上落了一片樹葉，我幫你把它摘下來，這就是仁。

當然，我以為儒家最重要的品質，是來自于《易經》，其中乾卦，就是我們中華民族五千年文明不斷絕的密碼。

乾，代表著天道。

天行健，君子以自強不息。

雖然有困難，不管有多難，只要是有益于國家，有益于人民，有益于社會，有益于文明的發展，我們就要去做，愚公移山，夸父追日，我們雖然力量單薄，但也要做偉大的事，去移山，去追日。

這就是儒家最核心的價值觀。

我們再來說道家。

道家對于我們來講，提供了一個追求個人內心寧靜的途徑。

道家講人法道，道法自然。

我們如果內心不靜的話，可以去讀道家，去理解自然和我們個人的關系，在兩者和諧之中，尋找到生命的真諦。

最后說法家。

法家的代表是韓非子。

這個結巴，也就是口吃的宅男韓非子，核心就提出了八個字：“君主專制，中央集權”。

現在君主專制已過時了，但是我們現在卻是繼承了中央集權這八個字，大家可以體察一下，看看現在是不是這個樣子。

中央集權，也是保障我們中國長治久安的法寶，這也是法家留給我們最大的價值觀。

至于說影響最大，對于歷史而言，自然是儒家，但對于個人而言，卻并不能這么講，那要看你需要什么了，如果你需要內心的安寧，那最需要的就是道家了。

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儒道法三家是中國思想史上最重要的思想流派，鑄就了中華民族的文化心理結構和共同價值觀。

儒家思想的核心是“仁”。仁是目標，禮是手段，克己復禮謂之仁。不過，什么是仁？孔子自己也沒有精準的定義。

道家思想的核心是“道”。大道無為、道法自然，提出道生法、以雌守雄、剛柔并濟等政治、經濟、治國、軍事策略。這里強調一下，道法自然的“自然”不是現代漢語的“大自然”、客觀世界，而是“自身的樣子”的意思。道法自然，既道遵循、追隨自己的規律。

法家思想的核心是“法”。法家之法，既非自然法，也不是社會契約之法，而是君王意志的制度化。名為法，實為律。

不論儒道或者法，三家都是君權的擁護者。不過，在對待君權上，三家態度差別巨大。

儒家與君權是合作關系。儒家以“天人合一”解釋了君權的合法性，同時也為自己爭得了獨尊的地位。儒家與君權的這場政治交易，深刻影響了中國的歷史進程和命運。儒家始終努力保持自己的獨立，牢牢把握“道統”的話語權。君主如果有違天道，將失去執政合法性。民為貴君為輕，是儒家制約君權最有利的武器，雖然這個武器有時會失靈。

道家分兩路。一路是老子。老子在后世一部分人眼里是陰謀家或者軍事家。老子的治國策略是以柔克剛、以退為進。老子本人可能睿智而灑脫，但他的世世代代的學生們過于“城府”，陰險。道家另一路是莊子。大學時學《莊子》被驚呆了。后來發現，不過是簡單問題復雜化。莊子的智慧就是一句話：委曲求全?？赡苡腥藭罅R，但我勸你好好讀幾遍老莊，站著讀，不要跪著讀。

法家是人類歷史上最邪惡的思想，沒有之一。法家眼里只有君王，老百姓就是會說話的牛馬、要吃飯的武器。法家的馭民五術和五蠹論令人不寒而栗。有些不學無術的網民，沒看過諸子百家的書，卻大罵儒家是“奴性文化”。事實上，真正導致奴性的是法家。法家的黑鍋不該扣到儒家頭上。

儒道法，都是農耕文明的產物。對于今天的中國人來說，具有文化史的價值。有人如果指望它們能富民強國，那我勸他洗洗睡吧。

一、儒家的核心價值觀是：仁義；

二、道家的核心價值觀是：無為；

三、法家的核心價值觀是：法治。

下面分別言之：

第一、儒家。

1、問孔子學說的思想核心是什么？小學生也知道是仁。那我想問什么是仁？也只是照本宣科。究竟到底明白了沒有？我想只有天知道吧。那到底什么是仁呢？孟子說，仁者，人也。我覺得這等于什么也沒說。至少孟夫子的這個解釋，并不能使多數人理解仁的意思。

2、往古來今，對于儒家仁的注解者，老先生不知凡幾。其實，我覺得注解，訓詁的鴻儒太多了。反而，不利于讓人去很好的理解孔教儒學。因此，本著簡化的原則，去解釋儒家思想，才能使儒家學說成為平民學問。老是把儒家學說，解釋的那么好深復雜，實際上是對孔子的誤解。

3、仁是什么？人字是二個人。就是說仁字的概念要成立，必須是由人與人之間的關系才能成立。否則就不能成立仁。所以，仁是同情心，是推己及人。因為都是人，所以可以推。以己推彼，以心度心。都是人，所以好惡同，所欲同，所惡同。都欲富貴，都惡貧窮。這就是孔子說的“欲立立人，欲達達人，可謂人之方也矣。”的意思。

第二、道家。

1、道家的核心價值觀是無為。什么是無為？這個我認為不能單從字面意思去理解。無為，不是什么也不做。所謂的“無為而治”只是個抽象的概念。像蜜蜂，螞蟻，尚且有組織，有紀律。否則就不能成群，分工協作，共同生活和抗拒災害。何況蕓蕓眾生的人呢？因此，道家的無為，絕對不是什么也不作。所以說無為而無不為。這就是說，無為之中自有無不為者存。了解道家的無為，但是也要注意道家強調的無不為。譬如說，秤常無為，但是它又無不為。物自有其輕重，而無為自有其有為。所以，秤常無為，但是稱重時候，又無不為。這個譬如，可能不恰當，但就是那個意思。

2、道法自然。道家以為，天地萬物，非常圓滿。自有其生滅規律，禍福吉兇，也都有其根據。作為人，不必要對自然實施過多的人為干涉。所以說“法令滋長，盜賊多有?！比藶榈母深A，是惑亂的根源，所以說“絕圣棄智，民利百倍。”

3、道家是一個重要學派，古今推黃老道家之術，用得最好的是漢文帝。實際漢文帝確實以道家之道治國修身。但是，看文帝治天下之道，能更直觀的讓人對道家的核心“無為”作比較通俗的理解。

三、法家。

1、教科書的標準表述，分析法家的三個部分。說法、術、勢。這是學者對法家學說，研究總結的一些東西。但是，如果認真起來，我認為法、術、勢。并不是法家的專利。因為，論治國之道。黃老之道，也講術；儒家的治國之道也講術。所以，我覺得通行的這種說法，怎么講呢？可能比較有利于文史類同學，區分各家的不同吧。

2、法家的核心價值觀，其實就是韓非子普通的一句話“依法治國，舉措而已。”通俗點兒說，就是治國要依據法治，把法貫徹執行就可以了。商鞅變法，可以老成是立新法，其目的不過是依法治國。所謂的法家和法家學說，就是這個意思。沒必要把很多東西非得解釋的玄乎其玄，好像不這樣，顯示不出自己的學問來。

3、說韓非子是法家的集大成者，我不反對。但是這里我要說一下我的個人意思。讀完《商君書》和《韓非子》我認為，商鞅和韓非是不同的兩種人和兩種學說。雖然他們的標簽都是法家代表人物。感覺商鞅是一個純粹的法治主義者。而韓非子比較駁雜一點兒。

上面，只是個人的一個簡單理解，最多也就是個拋磚引玉。不敢說我的就多么正確。有不同意見，歡迎指正。

春秋戰國時期，涌現出許多不同的學術流派，其中就包含儒家、道家、法家三大派。那三家之核心價值觀如何？

儒家價值觀:代表人物孔子。

倡導積極進取、學而優則仕，個人必須在建功立業的過程中實現自我價值。

主張“仁”，即“仁者愛人”理論。要求人們按血緣關系遠近去愛人，比如先愛父母，后愛兄弟姐妹，再愛鄰親朋友等。立有8字信條規則:“仁、義、禮、智、信、忠、孝、悌”。

道家價值觀:代表人物老子。

以完善自我，帶動和諧社會為主要目的，講究“道法自然”、以柔克剛，主張不作為就是有作為，即“無為”而治。

針對人生觀是“自然無為”。“自然”見于老子《老子》第二十五章:

人法地，地法天，天法道，道法自然。

“無為”是道家關于人與自身、人與社會、人與自然關系時應采取的方式和態度。

法家價值觀:鼻祖人物韓非子。

法家不同與儒、道兩家，過于強調的是以生命為代價，以“權、勢、術”為武器，去實現自我的政治抱負。

按照法家重在刑法，就是以法律為準繩來說也是對的，只不過所倡導的主張過于極端?！暗丁币獨⑷耍珰⑷艘娧?，缺乏人性倫理道德。

一言以蔽之，所謂歷史上的皇帝們在治理國家時，多半采用外儒內法的方略。那“儒、道、法”三家中，誰的影響最大？

肯定是“儒家”的影響最大，為什么？孔子創立的儒家學派，自董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒學就成了正統思想。影響的不僅是皇帝到讀書人，而且還普及到了基層百姓。

孔子的思想雖有其不足或固化守舊的弱點，但它探索了人與人，人與自然的根本關系和本源道理。通俗一點地說來，就是確定了一個社會的秩序，讓人們做一位守大道、有禮節和關愛他（她）人的“仁愛”之人。

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