佛與道，以及儒，乃至基督教和清真教，都是促進人類進步到“大同”境界的(方便用語，指身心兩方面徹底的自由解放這個目標)方法，只有方法途徑的區別，沒有本質的區別。條條大路通羅馬，一竅通時百竅通，法無定法，最終的成果應該是毫無差別的。

表面看，佛道兩家還是有不少區別的，比如多神和一神(佛，假之為神，不是字面意思)，比如道家注重性命(身心)雙修，佛家的途徑只注重修性(心)，以便用有限的人生悟求無上的大道。道家注重修行的穩定性和層次性，佛家認為一切都是沿途風景，都是幻象，只注重最終的結果。儒家是通過社會實踐活動(大乘)，從人的基本修養來讓人穩定進步的，針對性更加強。

(多年以前，我問過五臺山的上師，我們的法門是不是“性命雙修”，師父堅定的說，沒有命。而道家一位大師級人物曾經教過，佛道兩家最根本的區別就是精，佛家不承認精，而道家要通過修人的精氣神三寶來逐步使身心一起進步。這應該就是區別所在)。

古代的先賢們，一直沒有停止對大道的探索追求和實證的腳步。一是佛道儒的“三教歸一”的探索，歷史上一直在融合中，明道高僧都有主張。二是把自己的派別融入實際生活，如佛教教化吃肉的人們吃“三凈肉”，從而完成了對游牧民族偉大的度化～何止是游牧民族，這樣一來，許多“方便法”就能施行。佛門中是不舍一人的。

道家也一直在發展中，力圖與時俱進，以“方便法門”教化大眾，比如道德經講忍辱不爭，但道家后來發展到治病健身，降魔祛病，甚至教化男女雙修“和合二仙”的家庭修養來普度世人(這個方法，在古代是非圣賢不傳的)，以此積極用世，用自己的理論為社會做貢獻。

發展來發展去，并沒有違背最原則的東西。在這方面，中國傳統文化比西方哲學的包容性要大許多許多。只要宗旨不變，萬變不離其宗，適合自己的就是好方法，不必拘泥于法，更不必拘泥書籍，去細摳“真假經”的字眼，誤人誤己，徒增煩惱。

王陽明先生說知行合一，還是在踐行中不斷體悟吧，如有認識錯誤，發現了馬上改正。

佛，稱為佛教，世界三大宗教之一。

道，稱為道家，一字之差，只能算一種哲學，算不上宗教。

這就是二者最大的地位、普世性的區別，因何而形成這么巨大的差別？我理解的是：

1、宗教的一元性。佛教有一個一元的主宰-佛祖（或佛陀），盡管有三世佛、菩薩、羅漢等果位，但他們統一代表了佛祖的意志。而道家卻沒有這種信仰層面的一元性，全真、五斗米等各派各山各有信仰，雖然同為一個祖師但信仰卻并不同一。

2、對人生終極問題的闡釋。宗教是高于哲學的，因為它對世界的解釋，尤其是對人生終極問題諸如生、死、輪回、靈魂等有一套完善的理論體系，并且它給人們提供了一個解脫生死的解決方案，如上上根器者成佛，普通根器者通過因果輪回得到來世福報。而道家沒有，道家太專注于現世的自我解脫，缺乏對整個社會、人類的終極命運思考，雖然它和佛教在修煉得道的實踐層面是一致的。

最主要的是以上兩個方面，舉個現實的例子：兩個高人，具有同樣的修為，但一個太逍遙自我，不屑孜孜以勸慰世人，他雖然也開宗立派但終歸成了道家；另一位除了廣收門徒開壇施教外，還著書立說，向世界各地推廣，希望所有人類得到解脫，他被人稱為佛教。

佛教與道教最根本的區別是人生觀。佛教是徹底悲觀的人生觀，通過對生老病死的推演認為人世即是苦海，又因為因緣聚會和生死輪回而生生世世在苦海中反復不能自拔。故其所追求的解脫是通過祛除貪嗔癡而斬斷因果孽緣從而跳出生死輪回達到寂滅的目的，即是追求人死如燈之滅。道家的人生觀完全是樂觀的，其以修煉為手段以期達到長生不老，羽化成仙的目的。道家的成仙并不是佛家的寂滅而是使奴喚婢、富貴逍遙，所謂仙福永享，壽與天齊。佛家是從悲觀的角度推理而克制欲望，道家是從樂觀的角度推理而追求滿足欲望，這是佛道的根本區別。

個人理解為，佛與道，一個是心，一個是情。心即道，性即情，佛即人性皆無入我之心，化情為道，化心為佛，心性合一為人。

現在最大的區別，道士留頭發，僧人不留頭發。萬法歸宗，天道輪回，去世的道士稱為羽化，又叫仙逝。去世和尚稱圓寂，又稱坐化。統一的說法叫死了。褒獎的稱呼統統稱升天，佛教要去世后才到極樂世界，道教則是活著就可以修成仙，可以上天入地，也可以去世后到天堂。道家說清靜無為，佛家說跳出三界外，不在五行中。生活中，道教人士和佛教人士還是有區別的，和尚尼姑穿僧衣，披袈裟，道士著道裝，穿道袍。

道教佛教有個共同點，都是勸人向善。但是道教還講究懲惡揚善。佛教是勸，道教在勸的同時還會直接出手懲罰壞人，制止壞人作惡。無論道教佛教得道之人，都具備很高的修為。成為高人的都喜歡選擇隱姓埋名隱居山林，淡泊名利，不問紅塵之間的事情。

本質區別一般人不懂的，涉及的東西不是修行佛道的人都沒有發言權，看到很多人沒有一點修行在這里妄稱專家很搞笑，還有提問者的自問自答更是戴著有色眼鏡看問題，說什么佛消極道積極，又扯到政治服務上，根本就是很多迂腐學者的看法，沒有一點新意。

本質區別在哪兒？第一，修行的追求不同，佛家修的是真如自性，求的是自在往生西方，發菩提心成佛救度眾生。道家修的是長生成仙，位列仙班，第二，佛家拜的是佛菩薩，道家拜的是三清祖師或者其他神靈，第三，修行的方式擅長不同，佛門弟子誦經念佛持咒，擅長超度祈福，道門弟子誦經修內丹，多擅長符咒法事驅邪，風水命理占卜。第四，佛家誦讀的是佛經，道家誦讀的是道經，內容不同，第五，佛家門檻比較低，即使文盲也可以念阿彌陀佛，求生凈土，道家更講緣分，都是師傅選徒弟，法不輕傳，沒有緣分是進不了道門，所以雖然是本土宗教，但是信仰修行的人比佛家少太多。第六，發源不同，佛家發源與古印度，是根據佛陀釋迦摩尼在世時教化眾生的言論，后世人集成佛經，建立了體系化的佛教，后漢代傳入中國，經過禪宗的六祖慧能大師的佛教中國化，漸漸轉變成為中國人自己的本土大乘佛教，當然還有蓮花生大師的藏傳佛教，只不過對漢地影響有限，所以釋道儒三家根本理念經過長時間的同化已經有一定的共性，基本代表著中國的傳統文化。道家發源不祥，卻是中國人最古老的宗教，可以追溯到三皇五帝的時候，據說黃帝就是得九天玄女傳授奇門遁甲打敗蚩尤的，到了老子寫出了道家名著道德經，終于有了真正道家的根本典籍，其實中國歷代王朝的興衰都不乏道門弟子的參與，比如春秋戰國時代鬼谷子的弟子們，漢朝的開國功臣張良，明朝朱元璋的第一謀士劉伯溫，還有很多都是歷史名人，所以道家被人認為比較出世而佛家避世，其實只不過佛弟子因為戒律，一般不會直接參與國家的政治軍事而已，道家佛家也都知道天道規律因果，不管佛家道家都會盡力去救度百姓，只是手段不同而已。

說的已經夠多了，本質上佛道是我國最古老信仰人最多的宗教，雖然有很多不同，但是信仰哪個都是緣分，也都不乏悲天憫人的情懷，而且懂行的人都知道殊途同歸而已，個人雖信佛但是與道家也有緣分，可以說對兩個都有好感，因此不希望大家戴著有色眼鏡看待中國人最古老的信仰。

我是西苑李，談談我的觀點。

佛教是由外部傳入中國的宗教，而道教是中國土生土長的。有人可能會說，這誰不知道啊，這和兩個宗教的本質區別有什么關系呢？其實這就是佛與道的本質區別。

佛教最初傳入中國時，同中國本土文化有沖突，中國有人抨擊它無君無父，惑亂人心。但是佛教的學說邏輯周延，號稱是世界上最具思辨的宗教。佛教講因果輪回，一道生死就把全世界所有宗教講不清楚的人為什么要止惡揚善說得非常圓滿。道教在這方面就比較欠缺，得道成仙畢竟只能停留在傳說中，信仰深度就差多了。

中國人自古的傳統就是比較現實，人文主義強烈。所以道教也偏重現實。煉丹服藥、修煉真氣、養生健體，雖然沒有人親眼看見有誰得道成仙，但起碼是現在做，這輩子做。佛教比較玄，這輩子如何都是上輩子的果報，所以容易停留在靜止中。

佛道的本質不同之一，就起源來說，佛家是因應各階層的人破除煩惱、了卻生死的訴求而生的；而道家是因應統治者“以無事取天下”的訴求而生的。

我們知道，原始佛學起源于公元前六世紀，這是小國林立，紛亂不斷的古印度時期。在復雜和尖銳的社會矛盾中，當時印度各階層的人，普遍的感受是煩惱和痛苦，很想尋求一種了卻生死，斬斷輪回的方法，因而催生了很多相關的學說，喬達摩·悉達多創立的佛學是其中的佼佼者。

在幾乎同一時期的中國，這時是社會激烈失序和變動的春秋時期。有思想有抱負的人紛紛在國家管理層面，提出了源自自身著眼點的應對方案，如老子看到的是統治者過多的妄作胡為導致和加劇了社會的亂像，于是提出了以“道法自然”為宗旨的道家方案，重在闡述“以無事取天下”的原則和規范。順帶說一下孔子。他看到的是“禮崩樂壞”，于是提出了以恢復和維護其所謂的先天倫理秩序為宗旨的儒家方案。

佛道的本質不同之二，就問題的根源來說，佛家對治“我執”；而道家對治“私欲”。

簡單地說，佛家認為人們煩惱、痛苦和輪回的根源就來自“我執”，人們歸根到底的執著，就是在其凡夫境界上有一個常于不變的獨立存在體即“我”，由此衍生出種種的顛倒夢想和無盡的厄運痛苦。因而佛家要對治“我執”。

而道家認為統治者的妄作胡為的根源，來自其膨脹的私欲，還進一步指出私欲不僅不利社會的發展，而且也對統治者的命運帶來嚴重的不利影響，即不能長生久視。因而道家要對治私欲。

佛道的本質不同之三，就對治點的終極依據來說，佛家認為人們所執著的凡夫境界是“空”的；而道家認為人生活在天地之間的系統里，有不以人的主觀意志為轉移的“自然”之道的支配。

其實所有“病”或者問題的最終根源，都要推到關于世界的本源的認知上。既然有病，肯定是對世界本源的認知出了問題。佛家認為凡夫們執著的境界是虛妄的、不真實的，更是從來沒發生過的，用一個字來表達就是“空”，因而把凡夫境界“空”掉，“我執”沒了，病也就好了。

道家認為天地之所以長生、之所以能成其私，是因為它符合“不自生”的自然之道。因而道者把私欲升華了，在自身利益的考量上，“不敢為天下先”，“外其身”，“后其身”，乃至“無身”等等，就能“成其私”，即長生久視。

佛道的本質不同之四，就對治的方法來說，佛家主張的是以實際行動，無住布施，證悟空性，消彌自我，放下我執，從而了卻生死，跳脫輪回。而道家主張的是“損之又損”其出于自私的妄作胡為，以“無為”的作為，合于自然之道，從而達到“無不為”的境界。

總之，當我們凡夫們生病時，就去“大醫王”俗稱心靈醫生的佛陀那里問診就醫，拿到對治“我執”的藥方；當我們想個人成長與事業雙豐收時，就去布衣圣人老子那里咨詢求教，拿到對治“私欲”的方案。兩相比較，就能知道佛道的本質不同了。

另外，經常看到有人說佛家是出世的，道家是隱世的，儒家是入世的，以此來說明它們的不同。我對此不以為然。其實，佛道儒都是入世的，特別是佛道兩家更是極其積極的正能量的理論學說，它們積極入世的態度是極其鮮明和堅定的。佛家說“空”，并不是不用做事了，反而是主張要以巨大的勇氣和付出去親證“無我”，證悟空性，這哪有半點出世的味道？如果說道家是消極的，那是對以“慈勇”為寶、常善救人、善利萬物的道家的極大誤解，甚至是誣蔑。至于佛道的正能量，主要是表現在它們主張問題的解決要對治自己，一個是我執，一個是私欲。而這兩個對治點，簡直要了人的命！也可以由此看出它們之所以會有末法之期或有式微之勢了。因為，人要對治自己，是最痛苦的，也是最不愿意的。人們在贊譽這兩種智慧的同時，總是偷偷地把它們的境界大大地拉低，以相似的佛法和變味的道學來敷衍自己，得過且過而已。

佛教

佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“覺者”。佛又稱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。

佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在于依照悉達多所悟到修行方法，發現生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。

道教

道教是中國本土宗教，以“道”為最高信仰，是世界五大宗教之一，距今已有1800多年歷史。道教在中國古代鬼神崇拜觀念上，以黃、老道家思想為理論根據，承襲戰國以來的神仙方術衍化形成。東漢末年出現大量道教組織，著名的有太平道、五斗米道。

道教以“道”為最高信仰，認為“道”是化生萬物的本原。在中華傳統文化中，道教是與儒學和佛教一起的一種占據著主導地位的理論學說和尋求有關實踐練成神仙的方法。

道教與佛教的區別

佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟，佛教徒修習佛教在于依照悉達多所悟到的修行方法，發現生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。

佛家認為神就是物，物就是心，心也是神；然而神也可以說不是神，物也不是物，心也不是心。佛教說明“三界本無一法建立，皆是真心起妄，生萬種法”，宇宙間本來就無所謂事事物物，都是由真心引起妄念，生出千千萬萬的事物。

道教是濟世救人，以“道”為最高信仰，認為“道”是化生萬物的本源。萬物的生成就是毀滅。萬物之所以毀滅的原因，是因為它們已經違反了道本身絕對統一的原則。人之所以生是因為“氣”的積聚，氣聚便是生，氣散便是死，生死是互相循環的。

道教相信感應，主張修心煉性；道家思維以順應規律為主，突出的是人在宇宙中與自然的和諧關系，其特點是靜，其工作是疏導，是非常客觀地思索著人的渺小和宇宙之道的博大。

佛教主張慈悲，修心明心見性。佛教認為宇宙間有較好享受的高級生命，他們不存在脫離苦惱的需要；低級生命如牛馬畜生之類，智能低劣，又被人們所奴役，也沒有追求真理的可能。人們在各種苦惱交迫的情況下，又都有解脫的要求。

道教徒希望得道成仙，神仙是道教的最高人格表現；佛教徒希望涅盤成佛，極樂世界是佛教徒向往所在。

道教以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士、女冠祀神闡教之所，乾神稱天尊，坤神則稱元君，護法神稱靈官。佛教以寺、庵、精舍、蘭若為僧尼禮佛修持之所，禮拜對象為佛、菩薩、羅漢等。

佛是修未來的，道是修今生的。

修佛的目的是人們通過信佛和虔誠的修行，就可以在人死后到達西方極樂世界，這里要啥有啥，無比美好，人人都是平等的開心的。這是每個修佛人都夢寐以求和一心向往的地方。

道教則主張人的今生，也就是說人死后它不知道會怎樣，但活的好、活的長壽是修道的目的。講究通過修行來達到長生不老的目的。

佛是修未來的，道是修今生的。這就是佛與道最本質的區別。

修佛的目的是人們通過信佛和虔誠的修行，就可以在人死后到達西方極樂世界，這里要啥有啥，無比美好，人人都是平等的開心的。這是每個修佛人都夢寐以求和一心向往的地方。

道教則主張人的今生，也就是說人死后它不知道會怎樣，但活的好、活的長壽是修道的目的。講究通過修行來達到長生不老的目的。

所以佛和道有本質的區別。佛修未來，道修今生。