山村破道觀有個老道士，給我說水的道法奧妙，讓我覺得不可思議，但舍不得八塊錢給他，是不是不妥？

有一次在一個山村看到一個破道觀，那個道觀真的很破，全是木結構的，已經經過歲月的風蝕，老朽斑駁蒼涼。一看就是沒有人投資。但是破是破卻很穩固，沒有爛沒有頹敗的感覺，反而很溫暖，很有歲月的溫度。

我走進那個道觀走到里面沒什么人，靜悄悄的，香火不旺啊。然后走著走著走到一個太歲殿里面有個老道士正在睡覺。

我的腳步驚醒了他，他抬起眼睛看了我一眼說：拜太歲嗎？只要8塊錢。

我沒理他，一看他桌面上放著一本線裝書《道德經》。翻開那一頁正好寫著上善若水，水善利萬物而不爭。

我打個稽首說：無量天尊老道長啊，你怎么不看符箓經書想想怎么掙錢，把廟子弄的牛一點，反而看道德經呢？

他說：道德經不就是我們道家的經書嗎？怎么不能看呢？看懂了自然不怕窮啊！

我說：有這么神奇嗎？那我問你上善若水水善利萬物而不爭是啥意思？

他說。早上起來刷了牙，練練功就吃飯，也別吃多了，上午上上班做做事，中午又吃點東西，下午睡睡午覺，起來隨便搞點事情就準備晚餐了，吃完聊聊天散散步就睡覺了。

我說：你這說的都是什么亂七八糟。

他說：這不就是上善若水嗎？

我說：上善若水是流水賬嗎？是混日子嗎？這是高至高無上的道德。是大道，知道嗎？懂嗎？

他說：哦，至高無上啊，有多高啊？

我說：至少是宇宙真理級別的，我們這個維度根本理解不了的。

他說：按你說的那宇宙是有限度的啦。

我說：宇宙當然是無限的，怎么會有限度呢？

他說：那你說宇宙真理級別嘛？那就是宇宙是有限度嘛。

我說：你這屬于強詞奪理，你就解釋什么是上善若水不就行了嗎？

他說：你口渴不？喝點茶吧。

我說：你一說我還真的有點口渴，你這有茶嗎？

他把茶旁邊一個茶壺拿來給我倒了一杯茶。

我一口喝下去，他說：

我也不知道什么是上善若水。因為我也搞不清哪里是上哪里是下，哪里是至高無上，哪里是卑微低下。你看那個水跑到很高的山上掉下來，他就是個瀑布。放在一個杯子里，他就只能刷牙漱口。

你要問水什么是上什么是下他也告訴不了你。他不能說他是一灘瀑布，他就高尚，他是漱口水，他就低俗。

是老天爺把他安排到山崖頂端變成瀑布的，也是老天爺把他安排到自來水管里，到了你的水杯里了。

這事情誰可做不了主啊？全憑老天爺安排，要么他就是下雨。你要說下雨是好是不好呢，當然它灌溉農田是好的，但它變成洪水的時候淹死了人可不好啊，但是對水來說他哪有什么好與不好呢，反正都是老天爺安排的呀。

我說：你這個道觀之所以沒有生意，就是因為有你這樣的道士在。你都不會說在這里亂說，上善若水是這樣的意思嗎？上善若水是說最高的道就跟水一樣是有利于萬物滋潤萬物奉獻自己，也不爭名爭利，不居功。

他說：哎呀，你說的確實有道理。因為我老糊涂了，我也搞不清水到底有利于萬物，還是不利于萬物，這有利不利我也決定不了，我也分不清楚。你去問誰水也不知道。水自己都不知道的事，你我怎么知道的？

我被他一問，霎時之間說不出話來，是啊，水自己都不知道是好是壞，我是怎么知道的？

老道士笑了，又給我倒了一杯茶說：年輕人啊，這個利萬物不能完全說它是有利于萬物。只能說它是順應萬物。

你要它干嘛它就干嘛，命運安排他干嘛啊他就坦然接受干嘛？他是完完全全徹徹底底地符合自然的安排。

我說：那不爭這兩個字呢，是說他不爭什么？

他說：不爭也不完全是說不爭高下不居功。而是說不糾結，不分別。

我這么多年出家以來呀。就一直在這個道觀里面，這個道觀香火好香火不好，我都坐在里面。拜太歲的錢原來是三塊錢，后來漲到了5塊，現在漲了8塊，將來再漲也不會超過12塊。

別的道觀有錢做大我的道觀向來就是這樣。因為我不覺得把道觀做的金碧輝煌天下聞名就是一種成功。我也沒認為非要弟子滿天下，就是把我這個道法傳得很牛了。

你的心里沒有壞，當然就沒有好，你的心里沒有大自然就沒有小，你的心里沒有金碧輝煌，自然就沒有破敗荒涼。

所以說無量天尊4個字就是沒大沒小啊。無量嘛，可大可小、沒大沒小，大就是小小就是大，大起來看似小，小起來以為大，摸不準看不透說不清。

你想想水不就是沒大沒小嗎？它要大起來整個地球都是水，整個人的身體都是水。他要小起來。你都感受不到。就在你呼吸的空氣里，它就存在。你說他是真的小還是真的大，所以你要去糾結他的大小，你就傻了。

所以說大象無形大音稀聲大智若愚。就好像無盡的空氣中就含有水。你卻看不見體會不到。

我一聽覺得確實有點道理，我說：那么水善利萬物而不爭其實就是說他自然而然不糾結是嗎？

他說：是的，水你是沒辦法去評判他，你對他的判斷都是一個很暫時的判斷。比如。他在海里你就說他是大氣磅礴的水。他到了茅廁里你就說他是污穢的水。它本身是自然而然的，它的作用和定義都是我們給它賦予的。

如果水也像人一樣。對自己的命運不停地執著糾結。今天到這了不爽，明天到那了開心，后天遇到這事了煩惱......那水這輩子可就夠嗆了。因為你不接受，糾結，無法做到自然而然，煩惱痛苦就都來了。

我說：你意思是，不糾結，隨它去？

他說：一聽你就是沒有懂啊，隨它去，隨誰去？水不是隨它去，而是該干嘛就干嘛？它沒有什么消極和積極，但絕對不是灰心喪氣垮塌扶不起，你要看到它用的好，可以發電可以灌溉，用的不好，就能淹沒農田人命。這不是簡單的隨它去可以解釋的。

真正的上善，就是要你把這個上字去掉。善則足矣。老子怕人家不懂，給你安個上字。你懂了就沒有上下了。

我說：想不到老道長你還是很有想法的嘛。你懂這么多，怎么你的道觀里香火這么差呢？

他說：來的人都是跟我聊半天卻連8塊錢都舍不得出，你讓我這個香火又怎么旺起來呢？

我一聽一摸口袋，感覺為了這番聊天出這8塊錢出的有點不值啊，還不如村口去吃碗面，于是匆匆告辭就走了。

老道長看著我走，笑了一笑，也不管我，又閉上眼睡他的覺去了。

把“上善若水，水善利萬物而不爭”，理解為“滋養萬物，奉獻不求回報”，是大錯特錯了！

老子真正想表達的意思是“最好的做法就是要向水那樣有汛有枯”。言外之意，作為統治者（管理者），社會無法自化的時候，你要沖上前（利百姓）；問題解決后，你就回歸本位（即無為狀態），不能長時間“干預”社會的發展。

就拿“神靈”來說吧，大家期待的“神靈”是什么樣子呢？曰：每次去求神，不管大事小事，愿望都能實現，這才是真正的神靈！但哪怕有一次實現不了，大家就會對神靈產生懷疑，神就有了“污點”，就不完美了，就不是“神”了……作為統治者，你能比得過神靈嗎？要想成為“圣人”，不是一言一行都做得完美，而是居無為，讓百姓（下屬）自化。這種做法，看似“不作為”，實則是符合“道”的正確做法。

想了解更多，請關注我吧?。

看到這個問題，我來說兩句，想到哪里說到哪里，如果不對請大家指出。

上善若水， 靜水流深。 “水滴石穿， 逝水光陰， 水自 無言， 江河不盡， 悠悠也傳情， 涓涓也在心……“如酒香味,如茶的音樂和歌唱,清爽光滑沉默。水， 無色無味， 無影無形， 無語無聲， 無欲無爭。水是萬物之源,濕潤一切,但從未有一切。有一種無私的奉獻,不求回報。最低的位置，通過自然和萬物之間的狀態,不要選擇高、跌宕有其勇。不喜歡凈地,刪除污垢的領域。在普通的心臟,降低嫻靜隨性,僅在險處增加了風景,私下在骯臟的地方，一個脈沖的清白。水是清晰和污濁分流,對象,可以收斂江海,寬容是一個偉大的。流動的水,能夠洗臟和迂腐,抓住一個尖銳的,混亂,嘈雜的……

水,隨遇而安。山,溪水是清澈的;大海,水是浩瀚的無限的,濤走云飛, 給了江河，水便是浪濤滾滾，悠悠蕩蕩，深沉不渝， 東流而逝；水給了湖泊，便像平靜的一面鏡子,風景,美麗的月亮和持久;水在峽谷,河流流;水潮汐卷,風將逆轉直上,驚濤駭浪!

水是柔軟的,是無形的水,可以方可以圓,舒適的環境和存儲,只是水,水的壓力多少能量就高;水強,雪崩,泥和沙子流在一起;柔韌滴水,可以水滴石穿;水滋養的美好生活,農村灌溉、洗污垢水濁度,改變,是升華,凝結。水是寬,到處都是自然的地方。

如果水好,海闊天空,普遍理解的朋友。莊子曰: 君子之交淡如水。患難與共的朋友,也不是泛泛之利欲熏心之想的酒肉朋友，憤世嫉俗有意或無意地,給你的生活帶來新的機會。不再求,只有純粹的心里,平原和簡單;在山里,天然純凈,水是涓涓細流,清楚和透明甜美而柔和。現在物質社會的噪音,很難看到君子之交淡如水,會有更多難以發現,李白的““我醉欲眠卿且去， 明朝有意抱琴來””的君子之交的最高境界。

如果水好,保持世界美德。也許,在這個世界上,在大多數人的眼中,但成為一個真正的“愚蠢”的,就像現在人說學習雷鋒的人是傻瓜。社會道德在人們眼中促銷,今天,人們總是想利用,走捷徑。正如人們常說：現在提倡的，正是我們的社會需要的,甚至是滅絕的。這種提倡， 說明社會道德已淪陷到了無底深淵。

“飲水思源， 涌泉報恩， 萍水總相逢， 水乳總交融， 上善若水， 靜水流深。 ”包括遙遠的景觀之間的聯系在一起,在巨大的大膽豪邁中飽含的哲思。天地無私，磊落乾坤， 上善若水， 厚德載物。 無欲則剛， 有容乃大。 簡單， 卻又那么難。一個人如果你想遵循“上善若水”的無私,然后水軟,只是,凈,“不要”廣泛的觀點和寬容。心像水一樣,在慈濟漠不關心,安靜到目前為止的酷,陶醉于“寵辱不驚， 閑看庭前花開花落； 去留無意， 漫隨天外云卷云舒”的生活, 漫步于上善若水的悠然里， 那便是人生的最高境界！

上善若水，水善利萬物而不爭。這句話仁者見仁，智者見智，每個人都有自己的理解。

在這談談我對這句話的理解。首先上善若水代表一種境界，說的是最高的品行應該像水一樣，雖不與萬物相爭但是還誰也不能缺少，像現實中有的人，擁有獨特的能力，就算不爭不搶，也會得到他應有的地位，這就與老子主張的無為之治一個道理（當然這里說的是你要有特有的能力別人不能缺少你，否則該爭得還是要爭的）。

而水善利萬物而不爭，后面還有處眾人之所惡，故幾于道。這幾句按我理解應該不能單獨分開，前面上善若水是境界那這幾句就是如何做的方法。

說的是人要像水一樣雖世間萬物都不能缺少，但卻不爭不搶，無欲無求，隨處可見可得。如同天道不可見，不可觸摸，卻又無處不在。

不過這種境界方法雖然高尚但是我不認為現代有誰能達到，而且生而為人，存活一世如果真的無欲無求那么人生與草木和異？我們現在的生活都是由人們為了向往更好的生活的欲望（非貶義）努力得來的，如果都無欲無求那現在應該還停留在男耕女織的時代。以上看法都屬于我不成熟的看法，如果哪里錯了還請指正。

做人要胸襟開闊能容納世間萬物，以品德優秀的人才能做到。

答題主》》

看到這道題，非常傳統也非常文化，但我聯想起昨天在和一幫做傳統文化產業的后生一起探討了有關中國傳統文化的傳承和學習問題，確實有很多話要說。

中國傳統文化來之于中國歷史和人文思想的滋養和沉淀，它既復雜又簡單。說復雜是因為中國傳統文化有5000多年的歷史；說它簡單是因為所有的文化來之于生活本身，是人們對生活的感悟和啟發。現在的年輕人，在學校里讀了幾本被稱為文化經典的書，以為就讀懂了國學，學會了中國的傳統文化。無論做什么事，講起話來斷章摘句，信口拈來，滿口儒釋道、滿口中國傳統文化。但真正能把文化用在生活中、用在行動上、用在做事業做企業之中而且能成功的人并不多——其實，做文化是非常艱難的！

這個社會不缺少“我以為”“我覺得”這些總是以自我為中心、自以為是的聰明人；而缺少的是“別人在想什么？”“別人要什么”、一切替別人著想、并真正能幫到人的愚蠢者。文化可以讓人聰明，也可以讓人愚蠢，因為聰明的人往往會把簡單的事變得很復雜，而愚蠢的人卻容易把復雜的事看得非常簡單。文化搞明白搞懂了就是一把開山利器，否則會成為一壺迷醉心智的毒酒。

真正優良的文化是需要升華的，是需要符合時代進步和發展的。五千多年前的東西也許在那個時代是真理，但對于現在的社會并不是萬能的。一切事物都具有它的兩面性，或者多面性，任何事物都不是一成不變的。對待事物的觀點和看法，要么站在主觀的角度，要么站在客觀的角度，就目前的主流社會而言，還是偏主觀性多一點，而客觀性相對較少——恕我直言。比如《道德經》以《道經》和《德經》為核心，將“道”看作客觀事物發展的自然規律，而“道”是不以人的主觀意志為轉移的，是人無法控制的、是神秘的、玄妙無窮的。但延續到現在，其觀點與自然科學的屬性是相背的——就拿煉丹術長生不老來說，就是不符合科學的。以老莊哲學思想為代表的道教學說，之所以在歷史上流派混雜、萬物皆神，歷經浮浮沉沉，道教思想是有它的歷史局限性的。

如果把“善”作為人的本性，“上善若水，水善利萬物而不爭“也許很受用！如果把”惡“作為人的本性，那么“善”只能被“惡”所扼制、欺負。人不可脫離物質而獨立存在，人是有欲望的動物，我們現在還處在競爭非常激烈和殘酷的社會，與世無爭是一種無欲無求的狀態，如果世界真的是這樣，那么人類生存的意義又何在呢？

本人以上所表述觀點并不針對任何人與事，僅限于與大家分享和探討！

謝謝題主邀請！

要了解這句話就必須要知道《道德經》講了什么。我看到很多人的答案是：最高尚的道德品行。即最善良的品行，要像水一樣，滋養萬物，而不求懷抱。這是大錯特錯的。

首先，《道德經》是一部哲學書，它系統化、理論化、辯證的闡釋老子對宇宙世界的認識。它的核心是“道”，有很多人問過我道是什么？我給出的解釋是，“道”什么也不是，要說是什么，它就是宇宙的本源，就是客觀唯心主義。因此，老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

其次，“道”是由“有”和“無”兩部分構成。“無名天地之始，有名萬物之母。”有無是互相生發的“有無相生”。

再次，“道”的特征是柔弱。《道德經》曰:“天下柔弱莫過于水,而攻堅強者莫之能勝。”老子認為柔弱勝剛強。

最后，這種哲學思想體現在意識形態上就是無為，自然，不爭。

因此，“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。”應該解釋為：人生的最高境界是像水一樣柔弱，這種柔弱的特征接近于“道”，從而達到“無為而天下無不為”“不爭而天下無不爭”的效果。

“上善若水”這一章的重點在“不爭”，而不是什么奉獻這類東西。

老子整篇對水的描述都是為“不爭”這個主題服務的。

特別是老子通過水的“有爭”與道的“不爭”，兩者對比進一步闡述實現“不爭”的前提條件是“居善地”。

知道水為什么是“有爭”，才能更深地體會道為什么是“不爭”，所以要從“不爭”來把握此篇的內容。

針對“上善治水”、“有爭”、“不爭”、“居善地”，寫有專門文章，可以參考，希望對理解上善若水有幫助。

非常正確！一個“求”字，便違背了道法自然的天道。

傳統文化講“天道好還”，是說

一切所謂的回報，好還，都是自然天成的事。如同聚沙成塔,集腋成裘的日積月累，是一種因勢利導，順勢而為的過程。

某中程度上，仍是人以道法而為的努力和付出，這種付出和努力在實施過程中不摻雜任何人為的成分。

正所謂：天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。

所以，人在真正的無執，無求，無為所做的一切，才是符合天道的，也才有天道好還的自然結果！

我是顏小二，我來回到。

道家《老子》（也稱《道德經》）一書中，有許多描寫“水”的筆墨，這體現了道家“貴柔”的特點。道家“貴柔不爭”的“水之德”，下落到世俗生活中，也有贊揚“不求回報之奉獻”的意味，但是老子提出“水利萬物而不爭”，更多在于表明“貴柔不爭”的妙用，而這“不爭之德”背后，“柔弱勝剛強”的精妙理論呼之欲出。

老子此舉一方面意在突出道家“貴柔不爭”思想；另一方面，則以“柔弱勝剛強”進一步論證“不爭之德”的深刻內涵，表明“不爭之德”并非提倡人在保守中懦弱退縮，相反，這是一種靈活且極具“彈性”的處世智慧。

所以，我們可以知道，所謂“上善若水，水利萬物而不爭”，其實是道家“貴柔不爭”思想的一個體現，老子于此提倡“不爭之德”之余，也一并掀開“柔弱勝剛強”的“真相”。

下面，我們先結合老子所處的年來，來理解“貴柔不爭”思想誕生的社會背景，以此進一步于一定范圍內理解“貴柔不爭”的意味聲長，繼而再進一步論述“貴柔不爭”思想中的“不爭之德”，并理解“柔弱勝剛強”理論的邏輯合理性。

1、“逞強好勇”的春秋亂世，與道家“貴柔不爭”思想

老子所在的年代屬春秋亂世，周天子衰微，兵荒馬亂之余，諸侯王兵戎相見，世人爭強好勇而紛爭不斷，百姓苦不堪言。

就是在這么一個特殊的時代環境之下，基于不同角度的思想家們提出了自己的觀點，并且在亂世舞臺上大放光彩。

從開始的春秋，到后面的戰國，諸子百家、各門各派的學說雖各有特點，但大抵可以分為改良、改革，以及保守派。

激烈的改革派，以法家一脈為首。相對溫和的改良派，則以儒家一脈為首。而道家思想家們，不是改革派，也不是改良派，他們將爭強好勇看成是“強作為”，后世有學者稱呼他們為保守派。

其實顏小二覺得，也不能說道家是完全消極保守的存在，他們趨于跳出世間紛亂的具體現象，從現象背后的本質動機來探求解決辦法。而世間萬物的最好狀態，可不就是自然之態下萬物順勢而生嗎？

所以，道家看上去保守，他們不過是從事件背后的本質入手，繼而發現爭強好勇的爭斗，與“道”相違背，繼而在自家學說特點上，提出“順勢而為”之“無為之治”的理論罷了，這并非止步不前的“保守”，而是有理有節之下，去除個人私欲的“自然而為”，這之中有超越功利的大智慧。這里不作過多發揮，感興趣的朋友可以多了解一下道家相關內容。

也就是說，道家更像是跳出世人之間的紛爭，以一個“俯視”的視角看待世間萬物的存在。所謂當局者迷，因為具備跳脫事物之外看事物的客觀，道家老子通過觀察“道”，繼而發現世人爭斗，大多有過度的“利己之私”。在利己之私的趨勢下，人們要搶奪有限的資源來滿足自己，于是“爭強好勇”成了世間的主旋律。

正是因為貴“強”，世人爭得頭破血流，惹得紛爭不斷。

于此，世人執著于“以強壓他人”的“戰果”，老子則看到對抗之下的“互相傷害”，于此，老子大抵也察覺出了“逞強好勇”的危險。

可能是觀察到“道”的“為而不居”，也可能是體會到水的“利萬物而不爭”，老子發現了“柔”的精妙，繼而提出了“柔弱勝剛強”這個經典理論。

老子表明：

“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”。

在老子看來，水是至柔之物，卻有穿石銷金的能耐。水那隨圓而圓，隨方而方的“柔”，讓它可以適應各種“環境”，而不至于和石頭一般，因為擁有棱角，一旦遇到外在打擊，棱角的僵硬之下便無迂回的“余地”，支離破碎便屬理所當然的結局。

于此，基于對亂世中人爭強好勇引發爭端之悲的體悟，亦基于對“道”和“水”的觀察，老子提出了“貴柔不爭”思想，并進一步以“水”的“柔弱勝剛強”，來幫助人們體會“不爭之德”的妙用。

2、道家貴柔思想：以“柔弱勝剛強”理論，幫助人們體會“不爭之德”的妙用

道家“貴柔”思想的精妙之處就在于，老子以“水”打比方，告訴我們水因“柔”反而得以隨圓而圓、隨方而方；游刃有余之余，還能穿石銷金，于此幫助我們深刻體會“柔弱勝剛強”內涵，領悟“不爭之德”的妙用。

如何理解“不爭之德”背后“柔弱勝剛強”呢？我們來看個例子。

這里以“水”和“石頭”舉例。

我們知道，水是“柔軟”的，石頭是“堅硬”的，但滴水可以穿石，石頭卻無法“毀傷”水。將石頭投入水中，除了掀起一陣漣漪，便再無其它，這便是水“柔弱勝剛強”相對生動的體現。

從處世智慧上來理解“不爭之德”背后的“柔弱勝剛強”，我們也能找到其邏輯合理性。

“不爭”之下，便無“因爭奪之心而產生的得失心”，那么一開始心無得失的人，便一直無得無失，那么得到也好，失去也罷，于他而言是無謂的存在，又有什么可以毀傷他的呢？（這是比較理想狀態下相對簡單的一種解讀，大家理解里面的邏輯就好。）

另外多說一句，“柔弱勝剛強”的“不爭之德”中，其實有“成就他人”到“圓滿自己”的一個過程。

我們知道，“江海身處低洼而百川匯歸”，這里的江與海，之所以能夠成為波瀾壯闊的“江海”，是因為它們甘愿處下。它們以貴柔的態勢不爭“高處”，以此“吸引”百川“不請自來”，這何嘗不是一種以“貴柔不爭”的姿態，成就他人，繼而圓滿自己的生動體現呢？

由此可見，道家“貴柔”思想確實高明。

3、做到如“水”一般的貴柔不爭之德，既能成就別人，也能圓滿自己

最后，我們梳理一下思路，做一個小小的總結。

通過上述分析，我們知道，老子視野之下，世人皆執著于“強”，逞強好勇而紛爭不斷，鮮少有人知道，“柔弱”不僅可以成就他人，還能圓滿自己。“江海”明明有海納百川的“本事”，但卻甘愿以成就“他人”的態勢身處低洼，此舉不僅沒有埋沒了江海的“能力”，反而引得百川匯歸，進一步成就了自己的江海之勢。

于此，我們可以總結，對于“上善若水，水利萬物而不爭”這句話，老子是借著“水”，突出道家的“貴柔”思想，繼而以“水利萬物而不爭”，引申出“貴柔不爭”的處世智慧。

這種處世智慧中，有贊揚“謙遜、奉獻”的意思，但是這些還不是主要含義。老子此舉的主要目的之一，更多在于提倡世人修養心性，收斂私欲，在理解“柔弱勝剛強”的態勢之下，塑造并發揮“不爭之德”，成人之美的同時，也能一并圓滿自己。

本文為顏小二述哲文原創，圖片來自網絡（侵刪）。

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