一一一古代先賢們的智慧博大精深，包羅萬象，高深莫測！我個人認為學習老子的《道德經》應先從最簡單的一句話：”大道之簡”開始理解透了以后，再去思考其著作真締；不然就如同《射雕英雄傳》中的歐陽峰修練絕世武功，在沒有找到上冊《九陰真經》以前、先練的下部《九陽真經》而導致其走火入了魔…。

∽∽∽老子所說的[無為而無不為]我也不是太懂，只好以簡入道顧名思義的去理解了；即：凡人都需要有認知自然大千世界[道]的一些基本能力，人人都要敬畏自然[道]，愛護自然[道]，服從自然…；就是說凡是不符合自然規律的事千萬不要去做[無為]；一但自己準備要做的事能與自然規律相吻合就要大做[有為]，特做[無所不為]。。。

※※※我的這種愚見對與不對呆會就看《頭條》電腦程序能否通審才能確定了…。先謝過題主[祈禱]！

《道德經》是我國第一部完整的哲學類著作，由道家學派創始人老子所著，在中華民族文學史上占據舉足輕重的地位。它雖然僅有區區五千言，但文約意豐，字字珠璣，句句精辟。內容涉及政治、哲學、倫理、宗教、科學、軍事等諸多領域共八十一章。其中涉及“無為而無不為”之理論者包括以下幾章。

二十九章：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也，不可執也。

為者敗之，執者失之。

故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

釋義：

想要治理天下卻用強力去做，我看他是不能達到目的的。

“天下”是多么神圣的事物，不能出于強力，更不能加以把持。

出于強力一定會失敗，加以把持一定會失去。

世人性情不一，有的行前，有的隨后，有的性緩，有的性急，有的強健，有的羸弱，有的自愛，有的自毀。

所以圣人一定要去除極端、奢侈、過度的措施。

三十七章：

通常無為而無不為。

候王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

無名之樸，夫亦將不欲。

不欲以靜，天下將自正。

釋義：

“道”永遠是順其自然的，但卻沒有一件事情不是它所為。

候王如果能夠持守它，萬物就能夠自生自長。

自生自長以致貪欲萌動時，就用道的本真質樸安定它。

用道的本真質樸來安定它，就不會起貪欲。

不起貪欲而趨于寧靜，天下自然就會歸于安定。

四十八章：

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

釋義：

用心做學問的人，對客觀世界的認知和了解，會一天比一天增加。

一心體悟大道的人，欲望、雜念以及主觀上的認知和判斷，會一天比一天減少。

私心不斷放下，妄念不斷減少，漸漸的就達到了無為的境界。

如果能做到無為，也就是不會輕易妄為，就沒有什么事情做不成了。

有人說，老子的“無為而無不為”思想只是適用于那些王侯處事或是治理國家，并不適合我們普通人。其實不然，老子所說的用心做學問的人不也可以是普通人嗎？只要你能不斷的放下私心和雜念，不斷的減少和控制欲望，逐漸的就會達到無為的境界，也就是不會輕易的妄為，那么就沒有什么事情做不成了。

這種觀點在我們現今社會同樣適用。就是說每一個個體置身于自然界的群體之中，都應該以大局為重，少一些自私、雜念和不切實際的欲望，做好自己的本職工作。這就是在主觀上少些一些以自我為中心的意識，客觀上少做損人利己之事，這樣你就在主觀上逐漸達到無欲無為的境界。

但是切記，無為不是啥也不做，工作、生活、為人處世，你啥也不做能行嗎？主觀上遵守老子的無欲無為，但客觀上你該做還得做。做什么？讓萬物包括自己遵照“大道”做事，遵循自然法則的規律。道并行不相悖，物并育不相害。客觀上也就自然達到了無不為的境界了，也就是達到了老子所說的沒有什么事情做不成了。

其實從某種程度上說，老子的這種無為而無不為的思想，也是符合馬克思主義哲學的人生觀，更符合我們共產黨人的價值觀。一個人的人生價值取決于他為別人帶來哪些便利，為別人做了哪些有意義的事情，為別人做得越多，他的人生價值也就越大。?

謝謝邀請這條一年前的提問！已經有一千四百八十四位網友作了詳細的分析，我只能反其道而行之。歷史上所有的統治階級不為鞏固自己的地位和獲取最大的利益，就不稱為其統治階級了！而為維護統治階級的那些御用文人更是如此，為了自身的利益，盡力用最美的詞綽為其歌功頌德，至于那些被留下來的歷史，早已被層層篡改，信不信當然由你，因為唯有你才是現實中不用置疑的人！本文是否能通過審核，我表示懷疑，我只相信自己被邀請過了。

迷糊就對了，我勸你還是不要去操心這句話了，因為和我們普通人沒多大關系。“無為而無不為”是老子的政治觀念，這個話根本不是和我們說的，是和統治者說的，是給掌權者治理提出的方法論。

為了證明我不是亂說，還是讓老子自己告訴你：

圣人處無為之事，行不言之教。誰是圣人呢，堯舜禹，這些人都是統治者。

愛民治國，能無為乎？這個話說的直接，愛民治國能不能無為呢？都是和你無關的事。

道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。在這句話里，你我都是萬物而已。

我無為，而民自化。掌權的無為，你我就自化了。

為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。看看又是和圣人說的，和你我沒什么關系。

簡單的說，就是老子告訴統治者，治理國家，要無為，就是少折騰，最好別折騰。就算要改變，也是要撿動靜小，成本低，見效快的。

比如地攤經濟這個事，就很說明問題，為什么呢？你沒那么多人為的規定，老百姓會自己想辦法活著，想辦法賺錢。因為人都有自利性，為自己做事最積極，也最肯干，所以好的統治就是少干預，更高明的就是你給他安排了活，讓他覺得是在為自己做事。

所以，無為無不為啥的，就不用去琢磨了，你這輩子也用不上。如果非想用的上，無非就是把這套用來指導你能支配的東西，比如你在家里是老大，那就定了大規矩之后，其他的少管，讓家里人都按個性發展。別想著什么都按你的來。

大概就是這個意思吧，說多了沒意思。

老子沒有提及“無為而無不為”，老子提倡的是“無為而無所為”！

“無為而無所為”用現在的白話說就是“凡運動必然產生結果”。

沒有任何外力能阻止運動，外力可以加速、延緩、甚至中止運動，但外力無法更改結果。

為了達到“無為而無所為”的要求，老子建議凡事要做到“輔萬物之自然而弗能為”！

《道德經》第三十七章。原文，道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

用老百姓的話解釋；天道就是老子稱之為的那個“道”，天道永遠是順應自然，任由自然而無所作為的，“道”只管順應四季輪回，風霜雨雪，滋養萬物而不問萬物，開花結果，生長收割，生老病死，喜怒哀樂，這就是老子說的“無為”。

“無不為”，雖然“道”什么都不問，但是天下萬物都要依仗“道”無微不至的眷顧而生存，“道”就是讓天下所有的物種，都能生長繁衍，生生不息的那個力量，它是完美的沒有缺陷的。

四季的輪回，春暖花才能開，是“道”給與了春天的溫暖；夏天高溫難耐，那是“道”給與了植物生長需要的熱量；秋高氣爽，是豐收的季節，是“道”從春風送暖；到夏日的熾熱，培育出來的果實。這就是“無不為”。

道家理論的根本就在這里，明白了這個道理，再去讀老子的典籍就不那么難懂了。

道家提倡治理社會要無為而治，就是這個道理，咱們不去討論這個思想正確與否，最起碼咱們知道我們的先人講的是啥道理。

　　道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。說白了就是這個被稱為“道”的物體，世界萬物每一時每一刻都離不開它，它又不單獨的去照顧每一個物種。每一個物種都能按照自己的方式生存，這是道給與的無微不至的關懷，產生的結果。

圖片來自網絡

《無為而無不為》

老子騎青牛——紫氣東來。老子《道德經》第三十七章“道常無為而無不為”。說的是人要遵循自然之理，順應自然的運行，不必去干預自然規律，不做不必要的事。

大道至簡。孔子曾非常崇拜老子，說他是龍，也就是說老子神秘莫測。

“道可道非常道，名可名非常名”是老子《道德經》中開篇的兩句話。也就是說要道法自然。

西漢初期，百廢待興，社會經濟衰弱，那時連皇帝也坐不上四匹純一色的馬拉的車子，將相們只能坐牛車。

漢文帝和漢景帝推崇黃老治術，采取“輕徭薄賦”“與民休息”的政策。漢文帝生性節儉，也遏制了貴族的奢侈無度，并節制了國家開支。文景時期重視農業，推崇“以德化民”，以清靜不擾民為政策，形成了社會安定、百姓富足的局面。

太倉里的糧食由于陳陳相因，致腐爛而不可食，政府的庫房有余財，京師的錢財有千百萬，連串錢的繩子都朽斷了。

倉廩實而民知禮也，老百姓安居樂業，這就是無為而治，不蠻干瞎折騰。

這正是:

有所不為有所為，

大道至簡乃智慧。

自然規律不可違，

春夏秋冬總輪回。

《道德經》實際上可以理解為《德道經》，先有德后有道。德在這里指的是人的意識，就是人的世界觀。道為路，《道德經》是指人思想修行的路。經字通徑字，也是路的意思。無為而無不為的意思是指順其自然而不執著。老子的《道德經》是道家理論，后來被道教所崇捧和引用，道家思想和道教不是一回事的。老子的這句話和《金剛經》中的（應無所住而生其心）這句話意思是一樣的，《道德經》所講的境界和《金剛經》是一樣的，有興趣可以去參閱《大般若經》，就會對《道德經》有更深的理解。

（道德經中的精華只有三個字）

道德經伍仟言，兩仟多年來，文人、墨客、權者、圣者、平民、只要跳進道中，出來時。必搖頭：嘆！嘆！多也多也！道能億萬通！總迷在其中！。

其實就三個字：中平衡。無中無空間，無中無宇宙萬物，無中無靈聰，就連人類社會也離不開中平衡，無中平衡人類社會將走向滅亡。

無中什么都不存在。中平衡大到平衡空間宇宙，小到平衡原子核，微到平衡暗物質暗能量。萬物之源：乃中平衡也！。

老子名著中有句話稱“無為而無不為”，他傳教是道德經中的第一句入悟之語。意思是說，人對無益于人類的事情別去做，但是，人類生性復雜，人之百態，卻又把不應該的事情都做了。這就是原意。

其實，人之初性本善，卻在大千世界里初性的本善，在不應社會的變化的轉化中成為本惡。這就是老子對當時社會腐敗無能的暗語評擊之詞！

當今世道何曾不是如此，當人遭遇到利益關系沖突時，性的本善就發生了質的突變，為了獲取目前的利益，往往從善念轉變為惡行。這就是人類本性演變過程中的關鍵要點，老子所謂的人從“無為而無不為”中醒悟過來，才能重歸于“人之初性本善”的原點，拄制人初性變惡的發生。

在我們現實生活中，有時候，有些事本來就是不應該去做的事情，卻為了利益與欲望的驅使，違心地去做了。這就是矛盾論里的心與愿違的反照。因此，當我們要去做某件必須要做的那件事情時，首先得再三考慮清楚，此事是否可為或無可為？那樣便能把握好分寸，衡量事情好孬之間的標準。才能實現自控無為就不為的行為。這或許就是一個人做人做事所需要的基本條件之一。所以說，我們只要把持好認為無為就不為的思想概念，就能控制成為一個“無為而不為”的當事者！