佛陀釋迦牟尼的智慧是與生俱來的，也就是我們俗稱的天才。
要說明這一點，我們就只能從釋迦牟尼的經歷說起了。釋迦牟尼出生于距今大約2500年前，是古印度北部迦毗羅衛國(今尼泊爾境內）凈飯王的王太子，名叫喬達摩·悉達多（以下簡稱悉達多）在他出生后七天，他的母親摩耶夫人就去世了，應該是死于產褥熱。在佛教中因此就出現了一個專有名詞，叫摩耶之幕，意思是屏蔽真實世界的帷幕。
悉達多作為凈飯王的長子，得到了凈飯王的百般呵護。在他幼年時期，他的父親就曾經請過一位非常有名的外道算命先生為其算命(在佛教當中，外道是指除佛教意外的宗教），算命結果為，這位小王子未來要么成為明主，要么成為教宗。意思就是說，悉達多將來要么會成為一位英明的君王，要么會成為一位宗教創始人。
▲悉達多出生后不久，他的父親就找大師為其算命
他的父親為此就大為恐慌，他當然希望自己的兒子將來能繼承王位，成為一位英明的君王，因此從小就把他圈養在了皇宮之中，因此在他19歲以前，他是從未出過皇宮的，根本不知道世俗人間的生活樣貌。
直到他19歲的時候才第一次走出皇宮，這就是著名的四門游觀，他在四個城門哪里去周游，第一次目睹了貧老病死的人間苦難。我們用一個詞來形容他當時的感受，那就是觸目驚心。因為他從小就生長在宮中，過著封閉的優渥的生活，成年之后才第一次見到人間的苦難，可以想象這對于他來說當時造成了多大的心理沖擊。
四門游觀之后，悉達多就進入了冥思，苦苦思索人類為什么會苦難。到了29歲的時候他毅然拋下了美貌的妻子和他的國家，出家修行去尋找解救人間苦難的真諦。
▲人為什么會苦這個問題一直困擾著悉達多，最終悉達多放棄了王位，放棄了美麗的妻子，一個人去苦苦修行去了
最終在經歷了少女獻食、以身飯虎等事件后，在經歷了多年的苦苦思索之后，悉達多最終在一顆菩提樹下冥思七日突然明白，頓悟成佛，之后便成為了釋迦牟尼。其實釋迦是喬達摩·悉達多的族名，既有仁愛也有能力的意思。牟尼是印度梵語，翻譯過來是寂默的意思，是在山林中修道而獲得成就者的通稱，釋迦牟尼的稱呼有很多，一般稱為佛陀，佛陀意為正覺者。
佛陀正覺之后講經45年，有傳說佛陀頓悟后看破一切，一時間決定自殺尋求解脫，被一位婆羅門教士勸阻，婆羅門教士對他的頓悟之想深感驚訝，建議他傳布思想形成教派，于是佛陀后來歷經45年講經不綴。
那么佛陀所講的佛教，究竟說了些什么呢？大概來說就是告訴人們該如何擺脫人間的苦難，即“了生死、滅苦悲”。
要了解佛教是如何“了生死、滅苦悲”，就要說一下佛教的四圣諦，簡稱為四諦佛教學。佛教其實是一個辭藻極為華麗，邏輯體系極為縝密的思想系統，與我國先秦時代散點式討論完全不同，因此如果要了解佛教就必須要了解四圣諦。
四圣諦的第一諦為苦圣諦，也可以簡稱苦諦，即人生本身就是苦難，一切存在都是苦難。比如你一生下來就大哭臨世，你的母親要經歷分娩的痛苦才能把你生下來，人生中十有八九都不順心，你歷經所有的磨難——肉體磨難、精神折磨始終伴隨你的一生。而你一切的快樂，都只不過是下一茬苦難的引誘劑。當然，佛教對苦講的很深，也不是我在這里三言兩語就能說清楚的，對于苦諦，還有一個說法就是“生老病死，成住壞空”，這八個字有兩層含義，前四個字是表達肉體的苦難，后四個字表達身外的麻煩。任何的事業，你以為做成了，隨后你覺得把它保持住了，但很快就會潰破，最終歸于大空。佛陀把苦圣諦表達為一切生命皆為苦難，而人生是苦難的最高體驗者。
那么既然人生就是苦難，一切存在都是苦難，那么下一個邏輯必然追問苦難的根源，于是就有了四圣諦的第二諦，集圣諦。簡單來說，就是苦難根植于欲望和貪婪之惡習。那么為什么叫集圣諦呢？因為在古代，集的發音與習的發音相近，集圣諦其實就是追究苦難的根脈，佛教對集圣諦講的非常細致，講三毒三業。所謂的三毒就是貪嗔癡。由于你有貪欲，所以你的欲望旺盛，而且難于實現，難以滿足。貪欲不能實現你必然會因此憤恨，甚至憤怒，這叫嗔。貪而不得必然嗔，嗔之后所達成的心境就是癡，癡就是無明，就是你不知道這個世界的真相。所以佛家認為，苦諦的根源在集諦里，分三毒。
接著就是三業，業其實是你的身外之作，如事業、工業。佛家認為這個世界的本真是空，它分為三業，叫做身、口、意，所謂身就是你的任何一個行為都會給你做出業；所謂口就是你說的每一句話都會成為業；所謂意，就是你心里每一個動念都是業，這叫做三業，也叫作業。佛教認為，如果你沒有經過修正和修為，你所作的業必是惡業，也叫做作孽。所謂業障，就是你身口意所作的那個業，構成了你的世界，這是一個虛像的世界，但它卻蒙蔽了你的智慧，叫癡、無明，它使得你對本真世界被隔離，因此叫做業障。
在講述了苦圣諦和集圣諦后，那么下一個邏輯臺階必然是要追問滅苦集的境界，這就是滅圣諦，簡稱滅諦，也可以表達為滅度苦集，達至覺悟的境界。那么要滅掉苦和集，滅掉苦難，你所能達到的那個狀態和境界叫做涅槃。在佛教當中，涅槃其實就是下輩子絕不做人，更深一步就是絕不做任何生命，進入大空境，是為涅槃。涅槃分為有余涅槃、無余涅槃和無住涅槃等。無余涅槃是任何人，包括大德高僧終生修佛直到寂滅也就是死亡能達到的境界。有余涅槃僅指佛陀肉身尚在，已經進入涅槃的境界。所謂無住涅槃，意思是佛陀本人雖已經沒有肉身，但以涅槃狀態仍然可以普度眾生。
當然，滅諦是修佛很難達到的境界，那么如何達到滅諦的境界呢？這就是下一個邏輯臺階必然要追問的問題，便是道圣諦，簡稱道諦。它的含義是修持，“戒欲以升正覺”是擺脫苦難達成涅槃的唯一通道，也就是修佛。佛教的修佛是由淺入深的層層推進，講的極為細致，講三學、六度、八正道等等。所謂的三學就是戒、定、慧，所謂戒就是戒除貪欲，或者戒除貪嗔癡，也叫戒三毒。在你戒了之后你才能進入定，所謂定就是把自己的身體和靈魂確定在不受文明紅塵騷擾的狀態，在這個狀態下你才能修，你才能在這個狀態下修證。
所謂六度，第一度叫布施度，所謂布施度并不是給與他人好處這么簡單，而是要由內向外釋放，而不是向外攝取；第二度是持戒度，不僅是戒除殺生、偷盜之類的戒律，而是要戒絕一切文明紅塵的紛擾；第三度是安忍度，一般來說就是無論對方對你做什么，你都不會生氣，比如對方向你吐痰，你不但不發火，還安然地抹掉它，樂呵呵給對方行禮，這叫安忍；第四度是精進度，在你達到了前三度，達到了三學里的戒和定，你在定的狀態下也叫禪定。所謂禪定是沒有任何雜念，思想和精神形成一個全空的通道，才能夠進入修證的精進，這叫精進度；第五度是禪定度，就是精進到一定程度，你才能進入禪定的狀態，逼近大空境，是為禪定；第六度是般若度，般若是梵語的音譯，般若其實并不完全是智慧，而是絕不執著，絕無貪念，絕不在世上競爭。只有達到這個度你才能進入涅槃，才能進入消除癡的有明境界。
而所謂的八正道，是為正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，其中可以分出身、口、意三個層次，這些講起來就更為復雜，在此不多說了，有興趣的話大家可以去看佛經，姑且可以在字面上去理解它。
其實說了這么多，我們可以發現，其實佛教是一門辭藻極為華麗，邏輯極為縝密的思想體系，對于人世間的苦難，有什么樣的苦，為什么會苦，你如何消除這些苦難以及達到什么境界才能脫離苦難，佛教其實是有著一整套完善的體系去解釋的。能夠悟出如此高深的智慧，我也只能說，釋迦牟尼確實是屬于天才般的人物，而且還不是一般的天才。
當然，佛學本身就博大精深，我用這么少的文字，也很難把佛教表達清楚，佛經所說的內容，其實是對釋迦牟尼當時講學時候所說的話的記錄，所以你看佛經的時候，開頭都會有如是我聞的字樣，意思就是我聽佛是這么說的。
在此多說一些的就是，佛教在邏輯學上其實已經達到了一個非常高深的程度，而完整的邏輯學是科學文明產生的前提。在唐玄奘西天取經回到唐朝的時候，就曾經帶回過一部完整的邏輯學，只可惜這套邏輯學太過于深奧，而我們國人非常注重于實用，這些邏輯學因為沒有什么實用價值，所以長期以來被人忽略了，所以我們千百年來便與科學文明失之交臂了。
那么佛教的邏輯學達到了怎樣的高度呢？在佛經中曾經記述過十四無記的問題，即指十四個超越經驗認知層次的問題，無法加以敘述或說明，因此佛陀舍置不答的問題。其中有一個問題就非常有意思，一位外道童子曾經問過佛陀“世有邊，世無邊，世無邊非有邊，世有邊非無邊”的問題，其實翻譯成大白話就是問佛陀這個宇宙有沒有邊界，如果有的話，邊界在哪里，如果沒有，邊界外面是什么？在邏輯上來說，如果回答說宇宙是有邊界的，這點在邏輯上成立，因為你無法想象一個無邊無界的宇宙是什么樣子。如果你回答宇宙是沒有邊界的，在邏輯上也成立，因為宇宙邊界的外面其實還有另外的存在。對于這個問題，佛陀沒有回答。又比如，曾經有人問過達摩類似于宇宙邊界的問題，先有雞還是先有蛋，達摩說，二者皆可，視緣分而定。
這是一個二律背反問題，也就是如果你按照邏輯去推導，當你推導到極致的時候，一定會出現兩個截然相反，但邏輯都成立的答案。對于這個問題，西方直到18世紀的時候，才由著名哲學家康德得出了結論，當然康德是證明了二律背反問題。
其實通過這個問題，我們也能看出佛教在邏輯學上所達到的程度。其實凡是大德高僧，都精研過佛經，也受過非常良好的邏輯學訓練，判斷一個和尚是否是真和尚，你和他辯論便能看出了。
好了，關于釋迦牟尼，就說這么多吧，佛學畢竟太高深了，我也只能簡單地說一下。對于佛陀的智慧，我也只能說，我很驚嘆，能做出如此高深學問的人，真不是一般的天才能做出來的，佛陀的智慧，也只能是天生的了。