天外有天，人外有人，我來回答你。天:可作為上帝、神、老天爺等等，這道:乃是指話說的，神口中所說的一切話，都寫在了書本上，比如《圣經》這本書，人們按著這些字句可以傳神的道（話），行神的道（話），順服神的道（話），聽神的道（話），不過這些道（話）都是讓人們做好事，行善的。在這也就提到了道路，真理，生命，人們所追求的也只不過就這些了，不過這些也足夠人們追求一輩子的了。以后人們見到這“道”字就好解釋了，就能順通了。

• 幾年前即看過王志文主演的電視劇《天道》，印象很是深刻。演員演得好，內涵深刻，一場場大戲，行云流水般展現，有高人布局，有人性光輝與大智慧，同樣有人性丑陋、貪婪。

何為天道？其實《易經》及《道德經》早已很好的闡述了天道。簡單可釋為天地萬物的規律。

而電視劇《天道》是從現實人物與故事中闡述實際生存之天道。這里選擇幾段《天道》經典文字來品味深奧天道：

• 一、生存法則很簡單，就是忍人所不忍，能人所不能。忍是一條線，能是一條線，兩者的間距就是生存機會。

我們從出生到成年，基本是在父母親人的庇護下生存，當成人之后進入社會，不論是進入體制內還是體制外的社會，都有其潛在的生存法則。從不懂到懂得的過程時間有短有長。忍，就是忍受現實、不公平，當你不夠強大，想要活下去，就必須忍；能，則是能力、能量，能干出門道，能干成小事大事等等。兩者之間的間距越寬，那么供你施展、騰挪的空間則大，反之則局促、卑微……

• 二、“強勢文化就是遵循事物規律的文化，弱勢文化就是依賴強者得道的期望破格獲取的文化，也是期望救主的文化。強勢文化在武學上被稱為秘笈， 而弱勢文化由于易學、 易懂、易用、成了流行品種。”

強勢文化造就強者，弱勢文化則造就弱者。弱者喜歡埋怨世事不公，然后是一系列的壞毛病和壞習慣，比如脾氣暴躁、沖動、自我放棄、聽之任之、隨波逐流，被動的希望幫助、救贖，行動力差，基本不知道主動爭取和主動作為等等。

而強者則完全不同，他們總是積極主動作為、想辦法改變與創造，不服輸、不氣餒、不放棄、不怕失敗，總是有一種大無畏的精神等等。當掌握了事物發展壯大的內在規律和所謂秘笈，就是獲得自身及事業突破之時。

• 三、悟道休言天命, 修行勿取真經。 一悲一喜一枯榮, 哪個前生注定? 袈裟本無清凈, 紅塵不染性空。 幽幽古剎千年鐘, 都是癡人說夢。

佛法無邊，修行與悟道并不是佛門中人專屬，任何人都不是生來如此，所謂看透紅塵，所謂萬事皆空，沒有經歷世間種種，哪里有大徹大悟。

• 四、原來能做到實事求是就是神話!原來能說老實話、能辦老實事的人就是神!因此可見,讓人做到實事求是有多難,讓人做到說老實話、辦老實事有多難,而做到的人卻成了說鬼話、辦鬼事,倒行逆施。這個世界怎么了?

實事求是其實就是一種為人處世的真經，剛剛想說越來越現實的世界、社會，其實不然，動物生存的世界，原本就是弱肉強食，一開始就是你死我活。我們必須清醒的認識和牢記。

如今進步的社會，文明了許多，還講究雙贏、談判、各有所得。有道德、法律、法規等等的約束，這也是人類的一種妥協，避免因自相殘殺而導致人類滅絕。

為了獲取利益和更大的成就，說老實話、做老實事，踏踏實實的笨辦法往往能成就大事業。這也是一種需要堅守的實質，不能被萬象迷惑。

• 五、只要不是我覺到、悟到的，你給不了我，給了我也拿不住，只有我自己覺到、悟到的，我才有可能做到，我能做到的才是我的。

我們在世間求得生存、好好的生存、越來越優越、自在自由的生存、能給予別人幫助的生存等更加強大的生存，靠自己一定是核心。知識有老師傳授，但是是否活學活用，是自己的事情；單位有管理、規則，有領導賞識你，給你機會，但是活兒干得漂亮與否，能不能得到滿意或者是超出領導的預期，同樣，要靠自己去執行、去完成；天地萬物的內在規律，所謂天時、地利、人和，就那么無聲無息、有形無形的存在著，你不去用心領悟，別人是難以助你的……

• 你掌握了的、你擁有的、你能懂的、你能做到的……才是你的核心競爭力，才是你生存得如何的秘笈。
• 天道，何為天道？不以人的意志為轉移，如同太陽從東邊升起，從西邊落下；如同人從一出生，即開始一天一天的走向死亡等等。
• 簡單的結果，不簡單的過程。

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古人所說“天道”——

最早，指通過觀象授時總結出的日月星辰運行規律。

進而，先民們從中概括出了“易變”“陰陽”和“五行”哲學。

再則，古人從“天道”發展為研究“人道”，于是出現了解釋“天道”的不同學說。

一

距今八千紀的河南舞陽賈湖遺址以及距今七千紀的安徽蚌埠雙墩遺址考古證明，中國先民在七八千年前，已經建立起了系統的時空體系，懂得了“四方五位”，規劃了“八方九宮”，形成了“天圓地方”理念。當時，至少人們已經測得了“二分二至”，具有了原始歷法，并掌握了檢驗“四氣”之季節變化的方法。

以上這些天文觀測成就，記錄在中國最早的“政典”《尚書》的首篇《堯典》中。

《堯典》里，記載了先民通過觀測太陽出沒及位置變化而確定“二至”的基本方法——“平秩南訛”“平在朔易”。前一個是講夏至日后太陽出沒位置由北向南的移動變化；后一個講的是冬至日后太陽出沒位置由南向北的移動變化。

實際上，《堯典》中所說到堯帝時代的四位天官——羲仲、羲叔、和仲、和叔，分管“分至”，說明除夏至冬至“二至”之外，對春分秋分“二分”也已測量確定。

很顯然，《堯典》不過是假托堯帝之名，中國先民取得上述的天文觀測成果一定早得多，這有新石器時期遺址的諸多考古成果可以證明。

二

中國古人觀測天象，最根本的動力，是農業生產的需要——準確了解季節變換、日照長短、溫度差異、降水多少，等等。

在上古時期，誰能夠掌握天文歷法知識并將其告知眾人，誰就具有了成為人群、氏族、部落領袖的優先權。因此，天文觀象就成為了文化和文明的真正源頭，也成了社會組織形成的推動和選擇過程。

臺灣大學哲學系教授傅佩榮先生說：“中華文化的源頭在于儒家和道家，以及一部最特別的《易經》。”

這個說法未必準確。

文化，包含物質和精神兩個方面。如果從精神層面說，儒家和道家可能對中華文化的發展起到了重要推動作用。

但是，儒家和道家，都只是“流”而非“源”。

“源”,是古人天文觀象的科學實踐，以及與此相關的農業生產實踐，還包括前兩項造成的人群社會聚集的社會實踐。

比如，天文觀測及天文學成果，不僅使古人建立了完整的時空體系，還成為哲學觀、社會觀、政治觀、宗教觀、祭祀觀、禮儀觀的淵藪。

《易.賁.彖》中的一句，恰好講明了這樣的“源流”關系。其云——

“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。”

三

《易》所言“剛柔交錯，天文也”，就是“天道”，也就是天上日月星辰運行的規律。“觀乎天文，以察時變”，是說掌握了天上星辰運行的規律，就可以覺察明了時間季節的變化。

天文規律之所以被稱為“天道”，因為最初，這就是上古人類賴以農耕生產得以為生的根本。

所以，《堯典》里說，舜接受了帝堯讓位，正月吉日，舉行了攝行天子之政的大典，而后依天象以勤人事，觀察璇璣玉衡即北斗七星的星象，視其斗柄所指方向來確認四時、節令、物候，以處理“春、夏、秋、冬、天文、地理、人道”這七項與民生有關的要政。

《老子》說到了“天道”的特征：“天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。”

這是說，“天道”具有“自在自為”的特點，可以自我調節。這也是“天法道，道法自然”的本義。

《莊子.天道》云：“天道運而無所積，故萬物成”。由此可以參悟老子講的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之含義，即自然的規律形成了運行的天系；天系這個“一”演變成天地或說陰陽這中對立的“二”；天地陰陽有產生了人于是變成了“三”；天地人的“三”之后，也就有了萬物。

四

其實，儒家關于“天道”，認知上與道家很接近。

《禮記.禮運》，據說是由孔子傳與子游，又再傳與子思孟子的。其云——

“故天秉陽，垂日星；地秉陰，竅于山川。播五行于四時，和而后月生也。是以三五而盈，三五而闕。五行之動，迭相竭也。五行、四時、十二月，還相為本也。”

清華簡《五行》雖與此文稍異，但總體含義相同，不僅證明了《禮運》的可信性，還印證了儒學關于“天地”“陰陽”“四時”“十二月”，皆以“天道”為本。

贊成傅佩榮先生如下的說法——

“《易經》是‘依天道以立人道’，儒家是‘明人倫以安社會’，道家是‘悟整體而親自然’。這三種理念的共同立場是：宇宙充滿活潑的生機，人性要求價值之提升，人生要以圓滿的真善美作為至高理想。”

可能因為老子本就是周廷史官，能接觸到更多先古典籍，由他創立的道家，相比更原原本本反映了上古先人關于“天道自然”的思想。

儒家確實把更多精力放在了確立“人道”上。

《禮運》曰：“古圣人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。以天地為本，故物可舉也；以陰陽為端，故情可睹也；以四時為柄，故事可勸也；以日星為紀，故事可列也。月以為量，故功有藝也；鬼神以為徒，故事有守也；五行以為質，故事可復也；禮義以為器，故事行有考也；人情以為田，古人以為奧也；四靈以為畜，故飲食有由也。”

（漢代伏羲女媧石畫）

“天道”，是上古先人對天文觀測的理論總結；是陰陽和五行學說的源頭；是道家儒家創建理論的基石；也成為中國最早的王權天授的論據；還是星占、筮占和天命思想的濫觴。

“伏羲女媧”，是最初“陰陽”哲學的化身；“三皇五帝”，源于古人天文觀象星宿的認知和原始宗教崇拜；“易卦”“河圖”，來自觀象授時的數術演算，等等，幾乎所有中華古老文化，都可以從天文活動中找到源頭。

后來，基本形成了對待“天道”的兩大“陣營”——一種是“天不變，道亦不變”；一種是“天道有常，不為堯存不為桀亡”，盡管這是荀子說的話，但更符合道家的原意。

不論哪一“陣營”，都是對黑格爾所說中國古代哲學沒有本體論和邏輯抽象思維論調的“打臉”。

“天”是指我們所生活的大自然、世界、宇宙，“道”就是永恒不變的運作規律，如果要變，那就是現象了。二者合起來，“天道”就表示大自然永不改變的運作規律。從人類誕生以來，人類逐漸有了語言文字，人類的智慧開始突飛猛進，于是人類就開始了永不停息的向內思考與向外探索，目的就是要發現這些“天道”，以便用來指導人類自身的行為，促進人類社會的進步，使我們能夠體會到生的幸福、生的價值、生的意義。

尊崇天道，就是要按照大自然的運作規律來辦事，不要逆天而行。它是中華文化的核心內涵，它是《易經》、《道德經》以及其它諸子百家思想之核心所在。無論是《易經》的“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”，還是《道德經》的“無為而治”、“以柔克剛”，還是儒家的仁義禮智信、中庸之道等，無一不是在要求我們要遵從自然規律，來指導我們做人做事。

“道為德之體，德為道之用”。“道”代指大自然規律，道在人類社會的廣泛應用規則，我們常用另一個字“徳”來表達，當然有時候也把這兩個字合起來，用“道德”一詞表示。比方說在自然界最重要的一個規律——力的平衡，它在人類社會的應用就是平衡、合理、中道、正道、陰陽辯證等思想，這些詞都是形式不同但內涵相同。又比如自然界萬事萬物周而復始的運轉規律，它在人類社會的應用就是因果律，因果律可以將萬事萬物互為因果的關聯起來，形成一個完全自洽的統一體。這就是人類為什么要窮思竭慮地去探尋自然規律的原因所在，只有弄清了自然規律，才能夠在人類社會更好地運用它，為我所用，同時也能夠使人類更好地與大自然和諧相處。

遵道就是修身、修德、修性、修己，使我們成為一個懂得天道的內心明白人，難得糊涂只是外在為了融洽關系與和諧氛圍的必要形式，如果一個人終其一身還是渾渾噩噩、迷迷糊糊，那此生就算虛度了，因為他不知道為什么活著，一切都是為了活而活，這與石頭泥土又有何分別呢？我們的古人就已經知道“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的道理，每個人是社會的一分子，有權利從社會獲取資源，但同時又有責任和義務去為社會擔當和奉獻，此正所謂“天下興亡，匹夫有責”也。所以“修己”是基本要求，“安人”才是我們的職責所在，我們不僅要過好自己，我們還要有責任和義務去幫助我們的親朋好友、其它的人、整個社會和國家。當你條件不具備時，做好自己就是對社會最大的貢獻，當你條件具備時，盡量的去幫助更多的人，為民謀利，為國謀福，這就是“修身、治國、平天下”的含義，更是“遵道重德”的意義所在。

善為本，

不行惡，

能安住自己的性情。

得天道慧命。。。

你問天道，何為天道？說到道，不能繞開老子。老子在《道德經》中說＂天乃道＂，那么天＝道么？再看看老子又說＂天法道＂，看來二者又不相等。可是老子在后來又把天道合到一起用。這到底是怎么回事呢？經過參閱先賢譯注，同時結合當代科技前沿理論的學習發現：道比天的層面更高。道與天的區別在于：一是道是廣義的天（時空丿，即指包括宇宙（也包括多宇宙論的所有宇宙丿在內的一切（人類可以與不可以感知的一切)之源頭與運行的總規律；我們所感知的天是狹義的時空，即與大地相對應的天；

二是道是人類的感官無法感知的，而狹義的天是人類可以感知的（至少是大部分），可以看見可以感覺得到的；

三是道高于天，用人類的觀察、認知工具去框定道，顯然是力所不及的。所以老子才在《道德經》開篇第一章就告誡人們：道可道，非常道，名可名，非常名。因為你用一個星球的認知去代表其他星球乃至整個宇宙的認知，顯然是又可能的。就像用英語取代世界其他語言是不可能的一樣；因此，從這個意義上來說，道不等于天；

其次二者之間也有共同點，就是天中也含有道。因為道是萬物生成的基因。所以從這個角度上來說，道＝天。

總之天與道之間的關系，用個不夠恰當的比喻，就是類似于爺爺與孫子之間的關系。二者同姓基因相同，可以說是一家人；但爺爺不等于孫子。

所謂天道指依照人類的認知工具，所體悟的道理。相當于人道，就是那個＂可道＂的道，，當然不是那個＂非常道＂。就像圖中的花并不能代表所有花一樣。

天道是宇宙萬物的自然之道，公平公正的正義之道。天道就是遵循宇宙自然規律，按宇宙自然規律來把握調控宇宙自然萬物的。即萬物生存長生發展過程的相互之間自然制約、自然平衡運行的都是遵循宇宙自然規律……天道大到調控宇宙萬物，小到生活中的與人處事等，天道主要指不偏不倚，萬物萬事把握中，中為道，天道酬勤……萬事萬物都應順應自然順應天道方可成長發展……

宇宙起源是“道”推動的。是自然而然形成的。之所以運行和諧。是因為宇宙有它自己的運行規律和法則。

天道是宇宙的終極真理。它告訴我們，人與大自然是融為一體的。任何破壞大自然的生態平衡。就是破壞了“天道”，會受到大自然的懲罰！

尊天道而行必興旺

逆天道而行必滅亡

簡單的說一下下啦，上天的本體就是“性”，遵循本性而行動就是“道”，按照“道”去修養自己就是“教”。

“道”是不可片刻離開的。如果能片刻離開的，就不是“道”了。因此君子在不被看見的地方，也是謹慎敬戒的；在不被聽見的時候，也是恐慌、畏懼的。沒有比幽暗之中更為顯著的，沒有比細微之處更為明顯的。因此君子在獨處的時候要謹慎啊。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，稱為“中”表現出來后符合常理，稱為“和”，是通貫天下的原則問題了。達到“中和”的境地，天地便在其位了，萬物復蘇了（便生長發育成熟了）。

天道就是自由競爭。