世間要有道！人類要守自然和諧之道！

《道德經》的精髓在于：“一生二、二生三、三生萬物。”它高度概括了自然演化規律，且建立了中華文化最古老的哲學體系，至今還在骨子里影響著我們的思維方式，特別是在有別于西方的二元對立的思維方式方面，為我們保持特有的文化特征，從基困上便奠定了基礎。

貫穿老子思想的一個核心觀念就是無為，理解了無為概念的含義，就能夠理解老子經文中的許多言論。

老子所講的無為，不是不作為，更不是順應萬物自然之事而不加干預，而是功而不居。用經文的原話講就是生而不有、為而不恃、功成而不居。老子將它概括為玄德。

老子認為，只有道具有無為的品德，它是萬物之母，但卻不為萬物之主。生養萬物卻以虛無的形式甘居萬物之下，以至于人們不知有道。所以它生而不有、為而不恃、功成不居。

水滋養萬物，萬物生長都離不開水，水于萬物功莫大焉，但水卻不因功居上，反而總是流向最低最洼處，所以它生而不有、為而不恃、功成而不居。所以老子講水之德幾于道。

有了道無為、水無為的知識，就為老子政治無為的主張提供了先驗依據。無為是天地萬物最根本的原理，實行無為政治就是順應自然最根本的原理與法則。這樣，一部旨在闡釋老子政治學說的書，同時也是成為闡釋天地萬物最根本法則的書。所以書名“道德經”，意即闡釋自然與社會的最根本法則。

老子《道德經》一書的核心思想，可以概括為兩句話：

道無為，萬物治。

德無為，天下治。

可以視作老子思想？的精髓。

拓展:

老子生活在公元前571年到公元前471年。字伯陽，謚號聃，又稱李耳，楚國苦縣厲鄉曲仁里人。曾做過周朝管理藏書的官員。是中國最偉大的哲學家和思想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。老子的思想主張是無為，他的哲學思想和由他創立的道家學派。不但對中國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對中國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。

我自己也是《道德經》的忠實愛好者，《道德經》能在中國乃至世界流傳上千年之久，其中所蘊含的智慧真可謂博大精深，也可以稱之為東方哲學的基礎。

對于這種書，值得每個人反復閱讀，而且人在每一個年齡段，結合自己過往的認知和閱歷再去讀《道德經》，都能讀出不一樣的智慧。以下僅是個人的一點兒淺見，希望能給大家帶去一點兒思考和啟發！

個人認為，《道德經》的精髓主要有兩點：

第一點、自然

所謂自然，是指遵循宇宙大道固有的運行規律，不去人為地多施加外力去干涉，去破壞，就像老子在《道德經》中說過一句話：治大國若烹小鮮。

我們在烹飪小鮮的時候，由于其比較小，架不住來回折騰，所以不適宜來回翻動，治理國家亦是如此，不要過多地去制定各種律法，讓百姓可以過上自由安樂的生活。

這一點在如今也是一種大智慧，比如現在在全世界蔓延的新冠肺炎疫情，究其根本的原因，其實就是人類對大自然進行了過度的破壞，打破了自然界的微生物平衡，把本來不應該在人身上傳播的病毒帶到了人類的身上，讓全世界數十萬的民眾因此而失去了生命，給國家經濟造成了重創。

人類雖然早已統治了地球，但在面對一個小小的病毒時卻表現得如此束手無策，這就是不遵循天道自然的結果，人為地進行過多的干預，從而給人類社會的發展帶來了極大的破壞，這不得不說是人類自己惹出來的禍，而這種禍，早在兩千多年前的老子在《道德經》中早就有過警示，不得不說是一種今天的人類所遠不能及的大智慧。

第二點、無為

這里的無為，并非讓我們無所作為，而是順應天道，對天地萬物都心存敬畏，不要輕易去打破天地間固有的一些秩序，是一種崇尚自然的理念。

無為的智慧，不但在中國歷史上被某些朝代推崇，拿來作為治國的基本方略，而在社會高度發展的今天，仍然十分有現實意義。

《道德經》中句話叫：天地不仁，以萬物為芻狗。這句話的意思是說天地對人和芻狗（古代祭祀時用的一種草編的小狗）一視同仁，沒有區別，就像太陽把光照向人間時，不會因為你是個好人或者是個壞人而加以區別。

今天的許多人都有了很多的喜惡和區別心，對自己喜歡的人，就覺得他什么都好，不喜歡的人，他說什么，做什么都是錯的，這其實就是一種以自我為中心的表現，偏離了《道德經》中的智慧，而這樣做的結果，最后往往是無法做出正確理智的判斷，導致我們在人際關系中出現了很多的問題，還有人會因此損失一些利益。

《道德經》作為一部兩千多年前的著作，之所以能在今天仍然被全世界推崇，其中蘊含的大智慧，今天的許多人也許難窺其一二，強烈建議每個人都認真去讀一讀，相信讀過之后，大家一定會有收獲！

以上僅為個人的一點兒淺見，歡迎大家多提寶貴意見！

個人比較喜歡這一句:

孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。

這實際上是老子道德經中無為而無不為的精髓所在。

世界是混沌的，又是清靜的；

人世是安分的，也是生發的。

萬事萬物無不處在模糊和清晰之中；生命也無不在安靜和生動中勃發和繁衍。

誰能在濁以靜中，清靜無為？

誰又能在安以動中，生發為之？

老子《道德經》的精髓就在首章“道，可道”篇。原文如下：

道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

此章總言道之體用，及入道功夫。老子之學，盡在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。

所言“道”，乃真常之道。“可道”之“道”，猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道也，故非常道。且道本無名，今既強名為“道”，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。

然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成，此所謂“一生二，二生三，三生萬物”，故為萬物之母。此二句，言道之用也。

此下兩句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂：“我尋常日用安心于無，要以觀其道之妙處；我尋常日用安心于有，要以觀其道之徼處?！苯?，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物，是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在，故莊子曰：“道在稊稗[ tí bài ]，道在屎尿?！比绱松钣^，才見道之妙處，此二“觀”字最要緊。

老子因上說觀無觀有，恐學人把『有』『無』二字看作兩邊，故釋之曰“此兩者同”。意謂我觀無，不是單單觀無，以觀虛無體中，而含有造化生物之妙；我觀有，不是單單觀有，以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無并觀，同是一體，故曰“此兩者同”。

老子恐人又疑兩者既同，如何又立“有”“無”之名，故釋之曰“出而異名”。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物，而有不能生有，必因無以生有；無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰“出而異名”。

老子恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道。故釋之曰“同謂之玄”。斯則天地同根，萬物一體，深觀至此，豈不妙哉？

老子恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰“玄之又玄”。意思是說：雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體內，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰“玄之又玄”。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰“眾妙之門”，斯乃造道之極也。

似此一段工夫，豈可以區區文字者也之乎而盡之哉？此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。

《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被后人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王 [1] ?！兜赖陆洝返挠绊懸彩嵌喾矫娴?，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千余種，具有代表性的不少于一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

《道德經》的精髓:有物混成，道德經以道的存在而做出道的規律的存在，順應道的規律。老子以生死，陰陽，盛衰，強弱，剛柔——等來解釋和認識道的平衡。故而道法自然，先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，道本無名，字之曰道。道是客觀存在的規律，不因人而改變。

老子《道德經》的精髓“天 人 合 一 ”的 思 想 念、“道 法 自 然”的 處 事 原 則、“無 為 而 治”的 行 為 方 式，是 其 思 想 精 髓。

評價:這部作品論述了"天人合一″的思想念是天與人在自然界諸多矛盾中的一對矛盾?！疤臁笔巧咸熨n與的自然環境;“人”是這個自然環境中受用主體；“合一”是說“天人”的矛盾體互為依存，始終守恒于自然界中，是天人合一的思想念。"天″是老子說的“道”，“道”是“天”。天人合一是道德合一，而“合一”的理念是“順其自然。

天與人之合的自然界互為依存著矛盾體的生存法則，是人們之間存在著即有德性的掌控，必須讓人們與自然界之間有德性的處事原則，尊重客觀自然界環境的理念。這樣的想法在當時的古代也是要求人們懂得大自然是上天賜予的寶藏，珍惜和愛護順應其自然界規律，這樣的做法是讓自然界保護人們的生存，不會有大自然懲罰人們。

人們的身體健康是與自然界分不開的，人們的德性要心術正，不能有私心存在，這樣的與自然界依賴著使人們的身體，心里，三觀方為能生存在大自然中。所以老子是人們衣食父母的家長，認為自然界中賜給的天然食物，花鳥，動物與人們之間形成的鏈條不能斷裂，互相依靠;互相維護;互相生存，這樣的秩序是關系到國家長長久久的永不失色。

做任何事情不要超過各種法則，宇宙萬物的生存都有其規律可循，有著取之不竭 用之不盡的自然財富，也要明白“用天之道，分地之利；謹身節用”。這個道理，告訴了人們不要急功盡利做事情;不去宣揚自己不好的形為;不要貪得無厭的破壞大自然做自己想要的;要謙卑低調為人;不做自然界的敵人，這樣也是現代人的高科發展的一切，都是來自然界的方方面面的給予人們的思維創舉，現代人的一切生活離不開自然界，所以告誡了人們與自然界互存。

人們要順從客觀規律出發的道理，不要主觀規律判斷事物，要以自然規律的方法去決定做任何事情，讓事情自然形成往對的方向發展，而不是等待著不去做任何輔助工作，同時說明讓人們愛護大自然如同愛護家人那樣的處事原則;也同時是愛護家人那樣去愛護我們的國家，使得自然界-國家-民眾有著互為生存的法則，形成正方向的模式，讓人們做自然界之主人維護好大自然賜予的一切。

我認為老子《道德經》的精髓就是前無古人得指出了“道”，就是天地萬物賴以生存與發展的總根源、總規律與總規則。

正因此，才有了這“天道有常，順之者昌，逆之者亡?！奔啊叭擞械绖t立，國有道則興”的哲理。

總之，老子《道德經》就是一本主張以“道”為核心為宇宙觀為模式立世處世及治世的寶典。

更毋庸置疑的是，老子學說定能與天地同德及與日月同輝地造福全人類乃至世界萬物！

老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，他的思想核心——樸素的辯證法，對中國哲學發展具有深刻影響。他在《道德經》第三章里，提出了他的“無為”思想。

老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。老子崇尚“無為”，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。

老子哲學的核心是無為，但無為思想的核心并不是什么都不做，而是告訴我們要順應自然的客觀規律。

老子非常推崇“水”的智慧，正是因為水是按照客官規律去活動的，《道德經》中說道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水的“不爭”其實也就是一種自在無為的思想。

所以說老子認為水是最接近“道”的。

“道”是道家文化的核心，老子認為道是世界本源，天地萬物都由道而生，同時道也是存在于萬物之中的普遍法則。兩個互相矛盾的對立面以及對立面的相互轉化都是由道完成的，只有領悟了“道”，才能更好的順應自然。

《道德經》中：“以其不爭，故天下莫能與之爭”這樣的思想其實是在“無為”之中蘊含了“有為”的思想，順應大勢，順應道，才能找到有為之道。

老子的思想核心“道”是精辟的辯證法哲學。

《老子》五十八章中的：“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏”就是這個意思，事物的發展是矛盾對立的，禍福相依，在一定條件下禍福是可以相互轉化的。

老子在這句話里闡述了“禍”與“福”的辯證關系，是中國人思想體系中的重要哲學思想。

所謂：“居安思?！?、“苦盡甘來”、“否極泰來”、“塞翁失馬焉知非?！薄ⅰ扒鐜蛞嘛枎Ц杉Z”等等，這些常掛在中國人嘴邊的話語里，都蘊涵了這種哲學思想，時時提醒我們：

得意不要忘形，失意不要頹廢，因為你不知道什么時候你以為的福就給你帶來了災禍，而你認為的災禍卻給你帶來了意外之喜。