謝謝邀請 :
老子的無為，簡單而言，用四季之變化來表述比較具體。
天道運行，四季成序，陰陽消長，其中自有生滅之機。春夏到了，陽長陰消，萬物應時而生長 ; 秋冬至，萬物應時而收藏。此皆自然之道，而非有意作為。不會因為偏愛春夏而不到秋冬。老子所言“無為”之境亦復如是。
孔子言“仁”，也是以無心為仁，無心即無偏愛之心，達到人若無私無為，內心充滿道德，為人處事謙恭柔和，必得人欽佩而尊之，反之，如人內心失其德，為人處事驕慢無禮，必為人厭棄辱之。圣人無偏愛、無私情，大公無私。
所以兩位哲人倡導的理念不會產生矛盾，皆順時順義而為之。
@今日頭條 @悟空問答

此兩者不矛盾。核無仁不會發芽再生，有仁生養人和動物生生物。生生不息。
無為是無中做為求需，是大道之理，老子高于孔子。

孔子的“仁”，多指仁政。老子的“無為”，個人認為是指人的生產實踐活動不能違背自然規律，要靠掌握運用自然規律成就人的意志。兩者不會矛盾。

其實，不矛盾，老子的“無為”，并不是什么也不做，而孔子的“仁”也不是讓人違背人性，為了仁而仁，成為一種做作！

“無為”是在遵循自然規律狀態下的一種“無為”，不是真的什么也不做，等待天命。

而是，根據事物本身發展規律，把可能出現的問題在其節點附近就做了預先的規避和防范措施。也就是防患于未然的超前謀劃。

而，孔子的“仁”是在修養，磨礪基礎之上的發自內心的愛人，愛己。出于真善美基礎之上的真情所為！

因此，不矛盾，而且是相同的，只是看待世界的角度不同而已！

如果想解決老子的“無為”和孔子的“仁”之間矛盾，讓我們先來看看這兩位圣人都是如何論述他們的核心價值觀的吧。

從核心價值觀的理念上來說，二者希望社會發生改變。

在《論語》中，弟子們分別直截了當地問了孔子七次到底什么是“仁”，得到的答案分別是：

樊遲問仁。曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”（吃苦在前，享受在后。）

顏淵問仁。子曰：“克已復禮為仁。”（約束自己，使每件事都歸于“禮”。）

仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”（與人相見像接待貴賓，差遣民力像承擔重大祭祀。自己不愿接受的事情，不要強加于人。在諸侯的國家里沒有人怨恨，在大夫的封地沒有人怨恨，無論在哪里做事，都不會使人抱怨，這便是仁德。）

司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱。”（言語謹慎）

樊遲問仁。子曰：“愛人。”

樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（在家規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。）

子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”“請問之。”曰：“恭寬信敏惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠。莊重就不致遭受侮辱，寬厚就會得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就會提高工作效率，慈惠就能夠使喚人。）

孔子，更強調積極主動的心態。

對于孔子來說，“仁”是一種主動行為。對于個人來說，就是“格物致知誠意正心”之后的“身修”乃至“內圣”。對于國家來說就是在做好自己的基礎上，“齊家治國平天下”的“外王”。都是一種積極主動的行為。

在《道德經》中，老子對于“無為”的論述也不厭其細：

圣人處無為之事，行不言之教。（圣人，以無為的境界做事，教化眾生于不言之中。）

為無為，則無不治。（遵從無為之道，則沒有不可治之理。）

愛國治民，能無為乎。（愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？）

道常無為而無不為。（道永遠是順任自然而無所不為的。）

上德無為而無以為，下德為之而有以為。（上德之人順應自然而無心作為。）

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。（我因此認識到“無為”無以倫比的益處。）

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。（……到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。）

故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（我無為，人民就自我教化。）

為無為，事無事，味無味。（以無為的態度去有所作為）

千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗。（……因此圣人無所作為所以也不會招致失敗）

老子不是不積極，而是順勢而為。

對于老子來說，天道就是自然規律，是不可改變的。“無為”則不是無所作為，而是在遵循自然規律的情況下順勢而為、有所作為。

老子比孔子的經歷、閱歷甚至知識水平都更要豐富。所以，可能更豁達、更從容。有人總結儒、道的區別是“儒家教人拿得起、道家教人看得開。”也很有哲理。

所以，“從周問禮”之后，孔子的思想也開始發生了明顯的變化。從《論語》中，經常能聞到老子的味道：

“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”

“邦有道，則知；邦無道，則愚。”

“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”

“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”

“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”

“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”

“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”

“我則異于是，無可無不可。”

“不知命，無以為君子也。”

春秋無義戰，是禮崩樂壞的結果。

從根本上來說，孔子的“仁”與老子的“無為”并沒有什么本質上的不同。因為兩者都是痛心疾首于“禮崩樂壞”的現實社會，都希望社會發生改變。

如果說有沖突的話，是因為老子對于現實社會看得更透，改變現狀是必要的，但恢復周禮是不可能的。猛勒韁繩的結果很可能是車毀馬亡；孔子改變社會的愿望更迫切，所以更希望以一種“規范”來約束社會，使社會發展更具人性化，盡快結束“春秋無義戰”的混亂割據狀態。

最終，我們需要的是不僅要承認個人的努力，永不言敗的精神才是社會發展的恒動力。但同時也不能違背自然規律，逆潮流而動，必然會是一敗涂地的。

如果說有什么良方的話，孔子自己也已經說了出來：“要盟，神不聽。”在武力威脅（非自然狀態）下的盟誓，上天根本就沒有聽到。

“君子無適也，無莫也，義之與比。”是尊重自然規律。孔子的孫子子思的總結更通俗易懂：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不怨上；正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。”

每一筆生意的匆忙都會帶來失敗。——古希臘·希羅多德

兩者講的理念實質是大道與人道之爭。首先是二者的位階層次不同。無為是老子的大道屬性，體現大道之自然的本色。而孔子的仁屬于人道范疇。《道德經》云大道失有德，德失后有仁。可見

二者的輩份不一樣。

其次二者是源與流的關系。老子的大道是萬物的源頭與歸宿，孔子的仁僅是人道中的一部分。如同一株大樹，大道是根本，人道是枝干。

最后是當無為與仁發生矛盾時，應當這樣辦，一是得明白二者的根本區別在主觀意識參與的程度上。二是得明白二者的本義。無為是不刻意為之，順其自然;仁是刻意而為，順從主觀目的。三是得明白二者發生矛盾的焦點就是刻意的"度"。如果是仁用得過份或者是不足，就違背了大道的無為。總之就是用大道來調仁的行為。

就像樹根決定枝葉是一樣的道理。

怎么辦？《道德經》有處理原則，就是人法地，地法天，天法道，道法自然。依據這樣的原則，就要用大道去調整仁的度，使之回歸人道正軌。

就像母親哺育幼兒一樣，合理分配食物，不能顧此失彼。

無為和仁不會起沖突的，無為的范圍比仁更寬廣。如果有一個集合來表示，無為包含了仁，仁只是無為的子集。這兩者是不可能起沖突的。

什么是無為？

無為不是不作為。

無為有三個條件：

1、不用智行事，也就是《道德經》中所說：不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

2、不居功，這一點《道德經》中提到太多太多了，知常容選一點：萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。

3、以百姓之心為心。

詳細無法展開，因為篇幅太長。

什么是仁？

仁就是人與人之間的關系處理，可以引申為人與社會的關系處理。你將整個社會的關系，你將你和社會的關系理順了，就是“仁”。

上下相親謂之仁。——《禮記 ? 經解》

身份不同，“仁”的呈現的樣子也是不同的。

顏回是平民，孔子告訴他仁就是克己復禮。

冉雍是地方官吏，孔子告訴他仁就是：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。

司馬耕性格比較急，孔子告訴他仁就是：仁者，其言也讱。

所以不同的情況，不同的身份，仁呈現的樣子是不一樣的。

如果你是平民，你去做官吏的仁，那沒有實踐基礎，如果你是官吏你只強調克己復禮，顯然也是不仁了。

仁和無為

仁和無為的心都是一樣的，都不是以自己的心為心。自己的心叫什么？

私。

區別在哪里？

孔子是強調積極入世的，遇到情況不對，形勢不妙也必須強行去做，所以他提出一個觀點：求仁得仁，有何怨

我曾經寫過《"求仁而得仁"這句話后面還有3個字，細品可解人生困惑》來解釋這句話。

無為則不一樣，無為是遇到可以做去做，不可以做可以退隱。無為除了以百姓之心為心，而且還是以道為心。

從這個角度來說無為是順道而為，仁則有些逆了。仁是限于社會看關系，無為是站在道的高度看社會。

范圍大小有差別。

有些人說這不是會起沖突嗎？

不會。

因為心相同。都不是為自己。

但凡覺得起了沖突，一定是自己的私心在作怪，那即不是仁，也不是無為，只是一個字“私”。

用在治世，無為而治為好，用在育人，仁愛之心為正。這兩者不矛盾。看看千年歷史，哪朝盛世不是如此？不過孔子之道用在治世還是差了不是一星半點。不過用來育人還是不錯的，修身養性是為人的基礎嘛。記住！是基礎。

“無為”與“仁”不會有矛盾之時。

老子講的無為并非不為。不做缺德事，不做壞事，不做違紀違法的事，不做傷天害理的事，不做禍國殃民的事，不做欺壓百姓的事，不做破壞大自然的事，不做勞民傷財的事，不侵犯別人……事事與人為善，以天下為公，與自然和平共處，家事國事量力而為，時時事事處處為人民服務，為社會服務……這就是“無為”的基本要義。

孔子講仁，仁者愛人。仁義禮智信，古稱五常。仁為首，有仁后有義，有義后禮，有禮后有智，有智后有信。

上述說明，“無為”與“仁”不會矛盾。“無為”并非不為，而是智為。智為者內心深處必有仁義禮智信的品質。

老子的“無為”與孔子的“仁”，如果對于統治者來說，其內涵與實質都是一樣的，有著同工異曲之妙。

此話怎講？

老子與孔子的治國主張雖然有所不同，但是這兩位都主張在歷史中尋找答案——孔子認為治國理政的答案在西周；老子認為還要遙遠，答案在更加遙遠的遠古時期。

孔子的“仁”，來自西周；所謂“仁”，其核心就得通過血緣關系來設計一套推己及人的“愛人”原則——首先就是愛你的父母，這是“孝”；其次愛你的“兄弟”，也就是“悌”；

普天之下，莫非王土；統治者是“天子”，天下的老百姓都是他的臣民；因此，統治者就沒有理由比去“施仁政”。

老子的“無為”又是什么呢？對于統治者來說，對他們“無為”，其實就是不要“瞎折騰”，就是減輕徭役賦稅——其本質仍然還是“愛人”。

老子的理想社會不是西周，而是更早的原始部落文明——那里是“小國寡民”；他們過重自給自足老死不相往來的生活；

老子認為“仁”是一種虛偽；“愛”是一切動物的本能；“愛”，還用得著教嗎“我無為，民自化”——“仁”，救贖“多管閑事”。

因此，對于統治者應該如何緩解社會矛盾來說，無論是“無為”還是“有為”(仁)都是殊途同歸。