記得小時候，太姥姥在家里拜神。
因為那幾尊神像，看起來陰森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就總覺得家里能看見鬼。
后來，我們說的話被太姥姥聽到了，她就很嚴(yán)肅的說：“世界上沒有鬼，別亂說！”
我們仨的腦回路，當(dāng)時就宕機了。愣是搞不懂這是啥操作。
既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？
神和鬼不是同一個體系內(nèi)的玩意嗎？
直到多年后，我們才明白，自古以來，咱們中國人都是“敬神”而不“信神”。
遇事不決，去廟里求簽。
抽到好簽——感嘆菩薩真靈，菩薩保佑。
抽到兇簽——什么破廟？下次再不來了。
人在路上走，眼皮子跳。
左眼皮跳——左眼跳財，這是好征兆呀！
右眼皮跳——什么右眼跳災(zāi)？都是迷信！
大多數(shù)人都是如此。習(xí)慣于“功能性拜神”。
沒需求的時候，絕對不去拜神。
有需求了，一定要去廟堂拜拜。
進去之后，不管什么神，先拜了再說。信不信不重要，關(guān)鍵是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。
一言以概括之，大家雖然拜神，但拜神的前提是要把“命運掌握在自己手里”。
對自己有利的才相信。不利的，不信。不是神說啥就是啥。這就是咱們中國人普遍信仰的神明觀。
回到這個提問來說：為什么我國古代沒有發(fā)展成一個神權(quán)國家？
因為我們國家很早就缺乏神權(quán)統(tǒng)治的土壤。
現(xiàn)在的中國人，汽車后視鏡上綁紅繩，檔把上掛佛珠，反光鏡上掛毛爺爺像，副駕駛收納箱里還放著幾本佛經(jīng)。然后開口就是“上帝說什么什么”。
表面上看起來，好像什么都信。很虔誠。
然而其實，這種人骨子里是什么都不信。
古人也一樣，感覺廟太大了，只供一尊神太浪費地兒了，就多供幾尊。把儒釋道的大神全擱在一起供。拜一次就全拜了。
明朝時，朱棣曾下旨“禁祀孔子于釋老宮”。
嚴(yán)禁將孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。
但老百姓不理會朝廷禁令，一切如故。
像這種“敬神”，卻從不“信神”的社會。神權(quán)又怎么可能凌駕于皇權(quán)之上，繼而發(fā)展成神權(quán)國家呢？
說到這里，又有個新疑問：難道華夏文明從誕生之時起，就是如此嗎？
實際上，也不是。
夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商時代，祭祀非常活躍。幾乎就是“遇事不決就拜神”。
當(dāng)時的中國與埃及、兩河、印度、歐洲、美洲原住民文明一樣，掌握祭祀的人，享有很高的話語權(quán)。可以說，神權(quán)和王權(quán)并立，甚至可以說，神權(quán)有時候還大于王權(quán)。
只不過，由于從周代開始，華夏文明發(fā)展出了一套完整的世俗化理論體系，所以才導(dǎo)致我們對神明的態(tài)度變成了“功能性拜神”。
這個轉(zhuǎn)變的過程，大致如下：
商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。
西周時期——德行要好，老天才會保佑！王只是天子。
春秋時期——天子算個屁，德行好就行，沒老天啥事。
戰(zhàn)國時期——只有德還不夠，還得有刑。沒老天啥事。
秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀權(quán)。
這方面的變化，看典籍就知道了。
比如《尚書》。
天不可信，我道惟文王德延——《尚書》
天視自我民視，天聽自我民聽——《尚書》
民之所欲，天必從之——《尚書》
《尚書》創(chuàng)作于西周。從以上摘取的內(nèi)容就不難看出，西周時期的人就意識到了，神明不可信。
不是說你祭天，你就是天子，天就一定會保你政權(quán)的延續(xù)。
你除了祭神，還必須要有德行，要對老百姓施仁政，你才配得上天子之名。
如果你對老百姓不好，老百姓想推翻你，天也會聽從老百姓的呼聲滅亡你。
還比如《左傳》。
（曹劌）問：“何以戰(zhàn)？”（魯莊）公曰：“衣食所安，弗敢專也，必以分人。”對曰：“小惠未遍，民弗從也。”公曰：“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。”對曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之獄，雖不能察，必以情。”對曰：“忠之屬也。可以一戰(zhàn)。戰(zhàn)則請從。”
齊國打魯國，曹劌問魯莊公，你憑什么與強大的齊國作對？魯莊公說，自己平時對鬼神祖先很敬重，自己有神靈保佑。曹劌直接表示神靈是不會保佑您的。你只有對魯國老百姓好，你才有一戰(zhàn)之力。
春秋時期，禮崩樂壞，舊有的社會理論遭到了全面的顛覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的觀念受到了挑戰(zhàn)。
當(dāng)“天”這個概念被諸侯捅破了個窟窿后，統(tǒng)治者再想補起來，幾乎是不可能的。
所以從這時候開始，德行的重要性就超過了祭祀。統(tǒng)治者只要有德就行了。沒天啥事。
再比如《孟子》。
民為貴，社稷次之，君為輕——《孟子》
孟子說的話，就很直白了。老百姓才是政權(quán)穩(wěn)定的關(guān)鍵。壓根都不提神明。
又比如《禮記》
古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。——《禮記·大學(xué)》
西漢的戴圣認為，當(dāng)政治國的人必須要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本財末的道理。
神，當(dāng)然是要敬的。但不能搞錯了本末。
你是因為有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天權(quán)。
不要小看了這些先秦典籍的重要性。
因為自從漢武帝獨尊儒術(shù)后，這些典籍都是儒生必讀的。特別是從隋唐開始，當(dāng)科舉制度興起之后，像《尚書》這樣的書籍，都是考科舉的人必須讀透徹的書籍。
這就跟基督教，伊斯蘭教的經(jīng)學(xué)院一樣。許多基督教徒和穆斯林，從小就學(xué)經(jīng)典。
只不過，他們學(xué)的是上帝或者真主是如何創(chuàng)造世界的，要如何敬神。
而在中國，讀書人學(xué)的是天不可信，單靠祭祀打不了勝仗。統(tǒng)治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延續(xù)其政權(quán)。
總的來說。神權(quán)是在周朝之前比較明顯，商朝人就特別迷行，小大之事悉皆卜之。
但從周朝開始，神權(quán)就逐漸不重要了。皇帝雖然名為天子，掌握代民祭天權(quán)力。但統(tǒng)治者也明白，那都是扯蛋玩意。單靠神權(quán)唬不住老百姓。自己真正維持統(tǒng)治的法門，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。
誰敢用神權(quán)來挑戰(zhàn)自己，自己就滅了他。
比如三武一宗滅佛運動。
連皇帝都如此現(xiàn)實，老百姓就更現(xiàn)實了。神權(quán)社會自然不會出現(xiàn)。