一提到《易經》，很多人就會感到“神秘”“玄妙”“高不可攀”。而現實生活中，人們經常接觸到的《易經》，往往都是扛著《易經》“招牌”的“大師”給人“算命”“取名”乃至“看風水”等等，又給《易經》增添了太多的“迷信”色彩。反而使中國人對中國人的《易經》產生了“敬畏”之心了，敬之，是老祖宗留下的文化遺產；畏之，是“神神秘秘、玄乎其玄”。
那么，究竟《易經》是科學還是迷信呢？
首先，我們來說說“迷信”。發自于“心”，也篤信于“心”，實踐無法證實還深信不疑，這就是“唯心論”，“唯心論”指導的認識就是“迷信”。
我們再來說說“科學”，證明“自然規律”的知識，就是“科學知識”，會隨著實踐的深入、認識的加深而發展。先實踐后認識，而且認識還會隨著實踐而發展，這就是“唯物論”，“唯物論”指導的認識就是“科學”。
由此觀之，“科學”和“迷信”的本質區別就在于，“客觀存在”與“主觀臆斷”。凡是實踐能夠證明的“知識”就是“科學”；實踐無法證明還必須相信的“認識”就是“迷信”。
由此，我們再來分析《易經》就容易理解了。
首先，我們來分析“易”這個字?！叭赵孪嘀亍本褪恰耙住?。在中華文化中，“日”為“太陽”，“月”為“太陰”，同一個字能夠體現“陰陽”代表了什么？就是同一事物的“陰陽”正反兩個方面。換言之，就是今天我們所說的“矛盾的對立統一規律”。不管人類認識了還是尚未認識，都存在于萬事萬物之中的規律性，中國人稱之為“道”。通過實踐認識，而且經過實踐證明是正確的認識，就是“科學知識”。
在西方“科學知識”沒有引入中國之前，中國人的全部知識都來源于實踐，而且都是經過千百年實踐證明是正確的“中國人的知識”，諸如：中醫、天文、歷法、氣象等等，我們為之命名為“道知識”。中國人“師夷之長”學習的“科學知識”，經過實踐證明是正確的“科學知識”，也是“道知識”。
說《易經》并不全面，因為《易經》是孔子注《周易》而得名。 那就要說《周易》，《周易》是文王“尤里之厄”時 “推八卦”而成。那么說《周易》還不全面，還要上推到“八卦”?！鞍素浴笔欠擞^日月星辰、觀自然萬物、觀人民生產實踐總結而成。
那么“八卦”就真的是伏羲創造出來的嗎？可以肯定的回答，絕對不是。伏羲只是一個集大成者，他集的是伏羲之前，千百年來中國的先民們在與自然斗爭中總結出來的“道知識”之大成而已。
感謝我們偉大先祖，給我們留下了一個綿綿不絕始終都沒有斷代的“中華文化”。《周易》有文字可以考證，即便是在伏羲時代，沒有文字考證，老祖宗也給我們留下了“文化符號”，“八卦圖”、“洛書”、“河圖”這樣的“圖形”就是“文化符號”。再往前推，永不磨滅的巖畫、萬年不朽的玉器，就是我們偉大的先祖與自然抗爭的“文化符號”。這些“文化符號”，就是中華文明的標志。
有了沒有斷代的文化延續，就有文化發展。遠古的中國先民與自然抗爭總結出來的“道知識”，啟發了伏羲，從而誕生了“八卦”；“八卦”之后又誕生了《連山易》又稱《夏易》，《歸藏易》又稱《商易》，文王集大成而誕生了《周易》，孔子注《周易》為之命名為《易經》，并推舉為“群經之首”。
由此觀之，《易經》是千百年中國人實踐的結晶，是不斷發展的“道知識”。由此，《易經》是“科學”還是“迷信”不就“涇渭分明”了嗎？
《易經》豈止是實踐的結晶“科學”的結論，《易經》是一部高于“科學范疇”偉大的哲學巨著，不僅在歷史上有指導意義，對今天如此發達的文化時代也具有指導意義，《易經》始終生活在中華民族中間，從古到今從來就沒有離開過我們炎黃子孫。
研究《易經》的人都知道，在《易經》中能夠找到，道家思想、儒家思想、法家思想，乃至諸子百家的思想都能找到。
我們不能說《易經》是“集”百家之“大成”，因為《易經》遠遠早于百家爭鳴時代，只能說諸子百家的思想，源于《易經》。我們完全可以說，《易經》是中華文化之源。
《易經》給我們中華民族的萬代子孫提供了“價值觀”和“方法論”，二者合二為一就是“指導思想”。就是這個“指導思想”使得我們中國民族，千百年來，強盛時不會恃強凌弱；疲弱時還能否極泰來。使得中華文化千秋萬代都沒有斷代，而且還得到了長足發展。
《易經》是一部偉大的哲學巨著，六十四卦，闡述的是萬事萬物六十四種基本的變化趨勢，換言之，就是六十四種普遍存在的“規律性”，而這些“規律性”又不是孤立的，是相互聯系的。
六十四卦中相鄰的卦與卦之間，要么是相輔相成關系，要么是承上啟下關系，要么是因果關系，總之都存在辯證關系。而整個六十四卦就是一個有機整體，呈現“陽極生陰，陰極反陽”“泰極而否，否極泰來”的變化周期，就是一個“太極八卦圖”中的“陰陽魚”，而三維空間就是一個螺旋上升的“陰陽魚”。
六十四卦中任意一卦，就是“該卦”的變化趨勢；“該卦”的六個爻，就是變化趨勢的發展方向。只要讀懂了“卦象”的“寓意”，讀懂了“卦辭”“彖辭”“象辭”的內涵，就讀懂了“變化趨勢”；讀懂“爻辭”“象辭”的內涵，就知道了應對變化的方法論。這就是我們應對萬事萬物變化規律的指導思想。
當六十四卦中任意一卦中的六個爻發生變化時，就會與其他六十三卦也存在“動爻”和“變卦”的辯證關系。那么六十四卦一共有384爻，會演變成多少種變化趨勢？就好像圍棋一共有361個交叉點，從有記載的那一天起，圍棋就沒有重復過的棋局一樣。六十四卦的變化趨勢，用“無窮無盡”來形容，一點也不為過。有人說《易經》是宇宙萬物的“總公式”也毫不夸張。
《易經》能不能“算命”呢？回答很簡單“能”。“算命”不就是算“趨勢”算“可能性”嗎？不就是根據“規律性”推斷“趨勢”“可能性”嗎？算出來的是“命”，而可以改變的是“運”，《易經》就是告訴我們改變命運的方法論。
占得“乾卦”并不代表你就會“登峰造極”，“物極必反”“亢龍有悔”也許就是“歸宿”；
占得“泰卦”并不代表你就會“高枕無憂”，“盛極而衰”“泰極而否”也許就是“結局”；
占得“否卦”并不代表你就是“倒霉透頂”，“陰極反陽”“否極泰來”就會“柳暗花明又一村”。
因此，我們一定要用“辯證”的眼光來看待《易經》，《易經》本身就是一部哲學巨著，是中華民族多元文化的偉大辯證法，闡述的是“一群矛盾”之間的辯證關系，是《矛盾體系理論》，是遙遙領先西方幾千年的中國人的“哲學”。
只知道一對矛盾的變化情況，這就是典型的西方二元文化的哲學，到今天為止，西方人的所謂哲學，最高境界也僅限于此了。
他們不明白，這種“原始的辯證法”，最多只有25%的“和諧”，而他們的所謂“和諧”，還是建立在“壓迫”“掠奪”“殘酷統治”的基礎上的。千百年來，西方幾乎就沒有停止過戰爭。他們只知道弱肉強食的“征服”，用“強”來殖民“弱”，無休止的掠奪，這就是他們的所謂“零和博弈”。
為了這25%的“好”，西方文化更多體現的是矛盾“斗爭”的一面。要么好，要么壞，今天是朋友，明天就是敵人。這就是西方永遠都不可能出現“大一統”的局面，他們沒有“國家”的概念的原因。
到如今，西方的二元文化哲學，在中華多元文化哲學面前，還只是相當于“幼兒園”水平。所以，我們最不怕的是西方人“亮肌肉”，我們最歡迎的是與西方人“斗智”，因為，他們的祖宗沒有給他們留下優秀的文化遺產。更值得中華兒女慶幸的是，他們到今天為止，還沒有人讀懂中華文化，而我們通過學習，對他們的文化卻了如指掌。