《道德經(jīng)》的原著是找不到的。
有人統(tǒng)計，清代之前《道德經(jīng)》版本有一百零三種之多。迄今為止，《道德經(jīng)》的校訂本已達三千多種。《道德經(jīng)》出現(xiàn)的版本問題，是一種獨有的文化現(xiàn)象。1973年長沙馬王堆三號漢墓出土了甲乙兩本帛書《老子》，當是西漢初年的版本，《德經(jīng)》在《道經(jīng)》之前。現(xiàn)在可見的最早版本是1993年在湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡《老子》，版本最為原始、古樸，可惜只是《道德經(jīng)》的部分章節(jié)。歷史上流傳最廣的版本是漢代河上公注本和曹魏王弼注本。其他重要的版本還有西漢嚴遵注本、唐代傅奕校古本、唐代刻《道德經(jīng)》石幢等。
湖南長沙馬王堆3號漢墓出土的《老子》有兩個寫本，分別被稱為甲本和乙本。甲本字近篆體，文字未避漢高祖劉邦諱，因此推算其抄寫年代應(yīng)在劉邦建國前，即早于公元前195年；乙本為隸體，文字避劉邦諱，但未避漢惠帝劉盈諱，因此推算抄寫年代在惠帝登基前，即早于公元前180年。馬王堆漢墓出土的帛書《老子》，距今已兩千多年。
在將帛書《老子》與諸本研究比較后，感覺它對我們研究《道德經(jīng)》有重要的參考價值，它與郭店楚簡以及其他各版本一道，使我們依稀看到《道德經(jīng)》形成的足跡。比如，它與楚簡對我們正確理解通行本第十八章的“案”字，大有幫助。但同其他版本一樣，帛書本依然是輾轉(zhuǎn)的傳抄本，與“原著”仍有較大距離，如第一章的“同謂玄之又玄”，第七章的“退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存”可以明顯看出抄寫者的筆誤；如第十九章的“絕圣棄智”同樣滲透著莊子及其后學(xué)的思想。經(jīng)過整理刊行的傳世諸本自然是正途，應(yīng)該更接近標準的“原著”。
附：
附錄五：
馬王堆漢墓帛書《老子》甲乙本釋文
說明
1973年12月，湖南長沙馬王堆3號漢墓出土了一批古代帛書，其中的《老子》有兩個寫本分別被稱為甲本和乙本。甲本字近篆體，文字未避漢高祖劉邦諱，因此推算其抄寫年代應(yīng)在劉邦建國前，即早于公元前195年；乙本為隸體，文字避劉邦諱，但未避漢惠帝劉盈諱，因此推算抄寫年代在惠帝登基前，即早于公元前180年。馬王堆漢墓出土的帛書《老子》，距今已兩千多年。
在將帛書《老子》與諸本研究比較后，感覺它對我們研究《道德經(jīng)》有重要的參考價值，它與郭店楚簡以及其他各版本一道，使我們依稀看到《道德經(jīng)》形成的足跡。比如，它與楚簡對我們正確理解通行本第十八章的“案”字，大有幫助。但同其他版本一樣，帛書本依然是輾轉(zhuǎn)的傳抄本，與“原著”仍有較大距離，如第一章的“同謂玄之又玄”，第七章的“退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存”可以明顯看出抄寫者的筆誤；如第十九章的“絕圣棄智”同樣滲透著莊子及其后學(xué)的思想。經(jīng)過整理刊行的傳世諸本自然是正途，應(yīng)該更接近標準的“原著”。
帛書《老子》甲本和乙本均為馬王堆漢墓帛書整理小組整理，茲對照1976年版排印本校對后將帛書《老子》甲乙本附錄于下。
本人對所附釋文參照其王弼通行本進行了分段處理，對文字雖未改動，但對整理小組加的部分標點進行了改動。附錄對整理小組注釋的內(nèi)容沒有收錄。參照乙本分別將甲乙本分成“德經(jīng)”和“道經(jīng)”兩部分，并保留了乙本篇尾標有的《道》和《德》的篇題說明。附錄尊重整理小組原排列順序，為便于對照，分段后用楷體字標出了該段文字與通行本對應(yīng)的章號。帛書甲本用圓點作分章號，但已殘缺，無法全部復(fù)原，只對整理小組認定的圓點予以保留。由于打字輸入法系統(tǒng)局限，對文本中的生疏怪僻字無法保留；為避免生疏怪僻字的出現(xiàn)，方便閱讀比較，對古籍中經(jīng)常出現(xiàn)的可以通假的字未作改動，但對不常見的通假和原文本中的錯字，認同整理小組觀點的，直接用通行字予以代替，用（）括上；帛書本中抹去或未寫全的廢字用◎代替；帛書本殘缺部分，按所缺少字數(shù)據(jù)它本補足：首先是甲乙本互補，主要是用乙本補甲本；兩本都缺或字數(shù)有出入的用傳世諸本補入，補入文字用【】標示。
帛書《老子》甲本釋文
德經(jīng)
【上德不德，是以有德；下德不失德，是以無】德。上德無【為而】無以為也，上仁為之【而無】以為也，上義為之而有以為也，上禮【為之而莫之應(yīng)也，則】攘臂而扔之，故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，【失】義而【后禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也；【前識者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其（薄），居其實不居其華。故去（彼）取此。（第三十八章）
昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以（靈），（谷）得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，（謂）天毋已清，將恐【裂】；（謂）地毋【已寧】，將恐【發(fā)】；（謂）神毋已（靈），【將】恐歇；（謂）（谷）毋已盈，將將恐（竭）；（謂）侯王毋已貴【以高】，【將恐蹶】。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自（謂）【曰】孤寡不（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數(shù)與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石】。（第三十九章）
【上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類；上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質(zhì)真如渝；大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成】。（第四十章）
【反也者】，道之動也；弱也者，道之用也。【天下之物生于有，有生于無】。（第四十一章）
【道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽】，中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。（物）或（損）之【而益，益】之而（損）。故人【之所教，】（亦）議而教人。故強（梁）者不得死，我【將】以為學(xué)父。（第四十二章）
天下之至柔，【馳】騁于天下之（至）堅。無有入于無間。（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。（第四十三章）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。（第四十四章）
大成若缺，其用不（敝）；大盈若（沖），其用不（窘）；大直如（屈）；大巧如拙；大贏如炳。（躁）勝寒，（靜）勝（熱）。（清）（靜）可以為天下正。（第四十五章）
·天下有道，【卻】走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。·罪莫大于可欲，（禍）莫大于不知足，咎莫憯于欲得。【故知足之足】恒足矣。（第四十六章）
不出于戶，以知天下；不（窺）于牖，以知天道。其出也彌遠，其【知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗】為而【成】。（第四十七章）
為【學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。將欲】取天下也，恒【無事，及其有事也，又不足以取天下矣】。（第四十八章）
【圣人恒無心】，□以百【姓】之心為【心】。善者善之，不善者亦善【之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得】信也。【圣人】之在天下，（歙）（歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆【咳之】。（第四十九章）
【出】生【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執(zhí)生者，陵行不【辟】（兕）虎，入軍不被甲兵。（兕）無所（揣）其角，虎無所（措）其（爪），兵無所容【其刃。夫】何故也？以其無死地焉。（第五十章）
·道生之而德畜之，物（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恒自然也。·道生之畜之，長之遂之，亭之□之，【養(yǎng)之覆之。生而】弗有也，為而弗（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。（第五十一章）
·天下有始，以為天下母。（既）得其母，以知其【子】；復(fù)守其母，沒身不殆。·塞其（悶），閉其門，終身不堇；啟其悶，濟其事，終身【不棘。見】小曰【明】，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，毋（遺）身（殃）：是（謂）襲常。（第五十二章）
·使我（挈）有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利【劍，厭】食，貨【財有余。是謂盜夸。盜夸，非道也】。（第五十三章）
善建【者不】拔，【善抱者不脫】，子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有】余；修之【鄉(xiāng)，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥】。以身【觀】身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此】。（第五十四章）
【含德】之厚【者】，比于赤子。（蜂）（蠆）（虺）（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒】，精【之】至也；終（日）號而不（嗄），和之至也。和曰常，知（常）曰明，益生曰祥，心使氣曰強。【物壯】即老，（謂）之不道，不【道早已】。（第五十五章）
【知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門；和】其光，同其（塵）；（挫）其（銳），解其紛：是（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而（賤），故為天下貴。（第五十六章）
·以正（治）邦，以（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧；民多利器，而邦家（滋）昏；人多知，而（奇）物（滋）【起；法物滋章，而】盜賊【多有。是以圣人之言曰】：我無為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，民【自富；我欲不欲，而民自樸】。（第五十七章）
【其政閔閔，其邦屯屯】；其（政）察察，其邦（缺）（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏，【孰知其極？其無正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜】。（第五十八章）
【治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是以早服；早服是謂重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極】，可以有國；有國之母，可以長久：是（謂）深（根）固（柢），長【生久視之】道也。（第五十九章）
【治大國若（烹）小鮮。以道蒞】天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；非其（神）不傷人也，圣人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。（第六十章）
大邦者下流也，天下之牝、天下之郊（交）也。牝恒以（靜）勝牡。為其（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下。（第六十一章）
【道】者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以（加）人。人之不善也，何棄【之】有！故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不（若）坐而進此。古之所以貴此者何也？不（謂）求【以】得，有罪以免（與）？故為天下貴。（第六十二章）
·為無為，事無事，味無（味），大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細也】。天下之難作于易，天下之大作于細。是以圣人（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信，多易】必多難，是【以圣】人（猶）難之，故（終）于無難。（第六十三章）
·其安也易持也，【其未兆也】易謀【也，其脆也易判也，其微也易散也。為之于其未有，治之于其未亂也。合抱之木，生于】毫末；九成之臺，作于（蔂）土；百（仞）之高，（始）于足【下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。圣人無為】也，【故】無敗【也】；無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以圣人】欲不欲，而不貴難得之（貨）；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過，能輔萬物之自【然，而】弗敢為。（第六十四章）
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，【邦之】德也。恒知此兩者亦稽式也。恒知稽式，此（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物【反】矣，乃【至大順】。（第六十五章）
【江】海之所以能為百（谷）王者，以其善下之，是以能為百（谷）王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也】，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也——天下樂（推）而弗（厭）也。非以其無（爭）與？故【天下莫能與】（爭）。（第六十六章）
·小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠（徙）。有車（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復(fù)結(jié)繩而】用之：甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相（望），雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來】。（第八十章）
【信言不美，美言】不【信；知】者不博，【博】者不知；善【者不多，多】者不善。·圣人無【積：既】以為【人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。（第八十一章）
天下皆謂我大，不肖】。夫唯【大】，故不（肖）。若（肖），細久矣。我恒有三（寶），之一曰（慈），二曰（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉】，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其（慈），且勇；舍其后，且先，則必死矣。夫（慈），【以戰(zhàn)】則勝，以守則固。天將建之，（如）以（慈）垣之。（第六十七章）
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下。【是】（謂）不（爭）之德，是（謂）用人，是（謂）天古之極也。（第六十八章）
·用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進寸而（退）尺。”是（謂）行無行，（攘）無臂，執(zhí)無兵，（扔）無敵矣。（禍）莫于（大）于無（敵），無（敵）（近）亡吾（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。（第六十九章）
吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以圣人被褐而（懷）玉。（第七十章）
知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病：以其【病病，是以不病】。（第七十一章）
【民之不】畏（威），則【大威將至】矣。·（毋）（狎）其所居，毋（厭）其所生。夫唯弗（厭），是【以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去（彼）取此。（第七十二章）
·勇于敢者【則殺，勇】于不敢者則（活）。【知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故！天之道，不戰(zhàn)而善勝，】不言而善應(yīng)，不召而自來，彈而善謀。【天網(wǎng)恢恢，疏而不失】。（第七十三章）
【若民恒且不畏死】，奈何以殺（懼）之也？若民恒（畏）死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，則恒有司殺者。夫（代）司殺者殺，是（代）大匠斫也。夫（代）大匠斫者，則【希】不傷其手矣。（第七十四章）
·人之饑也，以其取食（稅）之多也，是以饑；百姓之不治也，以其上有以為【也】，是以不治；·民之巠死，以其求生之厚也，是以巠死——夫唯無以生為者，是賢貴生。（第七十五章）
·人之生也柔弱，其死也<艸恒>仞（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死也（枯）（槁）。故曰堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恒。強大居下，柔弱微細居上。（第七十六章）
天下【之道，猶張弓】者也，高者（抑）之，下者舉之；有余者（損）之，不足者補之。故天之道，（損）有【余而補不足；人之道則】不然，（損）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟有道者乎！是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲】見賢也。（第七十七章）
天下莫柔【弱于水，而攻】堅強者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強，天【下莫不知，而莫能】行也。故圣人之言云，曰：受邦之（詬），是（謂）社稷之主；受邦之不祥，是（謂）天下之王。【正言】若反。（第七十八章）
和大怨，必有余怨，焉可以為善！是以圣右（契）而不以責于人。故有德司（契），【無】德司（徹）。夫天道無親，恒與善人。（第七十九章）
道經(jīng)
道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。【故】恒無欲也，以觀其（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出異名。同（謂）玄之（又）玄，眾（妙）之【門】。（第一章）
天下皆知美為美，惡已；皆知善，（斯）不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相（形）也，高下之相盈也，（音）聲之相和也，先后之相（隨），恒也。是以（圣）人居無為之事，行【不言之教，萬物作而弗始】也，為而弗（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（第二章）
不上賢，【使民不爭；不貴難得之貨，使】民不為【盜】；不【見可欲，使】民不亂。是以（圣）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強其骨，恒使民無知無欲也，使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。（第三章）
道沖，而用之有弗】盈也。（淵）呵，（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛；和其光，同【其塵。湛呵，似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。（第四章）
天地不仁，以萬物為芻狗；（圣）人不仁，以百（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰（與）？虛而不（屈），（動）而（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。（第五章）
（谷）神【不】死，是（謂）玄牝。玄牝之門，是（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇。（第六章）
天長地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以（圣）人（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】（與）？故能成其【私】。（第七章）
上善（似）水。水善利萬物而有（爭），居眾之所惡，故【幾于道矣。居善地】，心善（淵），予善信，（政）善治，事善能，（動）善時。夫唯不（爭），故無尤。（第八章）
（殖）而盈之，不【若其已；揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也；貴富而（驕），自遺咎也，功（遂）身（退），天【之道也】。（第九章）
【戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔】，能嬰兒乎？（滌）除玄（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？】生之畜之，生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。（第十章）
卅【輻同一轂，當】其無【有，車】之用【也】；（埏）埴為器，當其無有，埴器【之用也；鑿戶牖】，當其無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。（第十一章）
五色使人目（盲），馳騁田（獵）使人【心發(fā)狂】，難得之（貨）使人之行（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以（圣）人之治也，為腹不【為目】。故去（彼）（取）此。（第十二章）
（寵）辱若驚，貴大（患）若身。（何）（謂）（寵）辱若驚？（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是（謂）（寵）辱若驚。何（謂）貴大（患）若身？吾所以有大（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何（患）？故貴為身于為天下，若可以（托）天下矣；愛以身為天下，女（可）以寄天下。（第十三章）
視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可（致）（詰），故（混）【而為一】。一者，其上不（攸），其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。是（謂）無狀之狀，無物之【象；是謂忽恍。隨而不見其后，迎】而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是（謂）【道紀】。（第十四章）
【古之善為道者，微妙玄達】，深不可（識）。夫唯不可（識），故強為之容，曰：與呵，其若冬【涉水；猶呵，其若】畏四【鄰；嚴】呵，其若客；渙呵，其若（凌）（釋）；□呵，其若（樸）；湷【呵，其若濁；<氵莊>呵，其】若（谷）。濁而（靜）之，（徐）清；（安）以（動）之，（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。（第十五章）
至虛極也，守（靜）表也。萬物（并）作，吾以觀其復(fù)也。天物云云，各復(fù)歸于其【根，曰靜】。（靜），是（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】（沒）身不怠。（第十六章）
大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下（侮）之。信不足（案），有不信。【猶呵】，其貴言也。成功遂事，而百（姓）（謂）我自然。（第十七章）
故大道廢，案有仁義！知（慧）出，案有大偽！六親不和，案有（孝）（慈）！邦家（昏）亂，案有貞臣！（第十八章）
絕（圣）棄知，民利百（倍）；絕仁棄義，民復(fù)（孝）（慈）；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡欲。絕學(xué)無憂】。（第十九章）
唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏】，亦不【可以不畏。恍呵，其未央哉】！眾人（熙）（熙），若（饗）于大牢，而春登臺；我泊焉未（兆），若【嬰兒未咳】。累呵，如【無所歸！眾人】皆有余，我獨遺。我（愚）人之心也。蠢蠢呵，（俗）【人昭昭，我獨若】（昏）呵；（俗）人（察）（察），我獨（悶）（悶）呵！忽呵，其若【海】；（恍）呵，其若無所止。【眾人皆有以，我獨頑】以（俚）。吾欲獨異于人，而貴食母。（第二十章）
孔德之容，唯道是從。道之物，唯（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵；（恍）呵忽呵，中有物呵；（幽）呵（冥）呵，中有（精）（呵）。其（精）甚真，其中【有信】。自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此。（第二十一章）
炊者不立，自（示）不章，【自】見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰（余）食贅行。物或惡之，故有欲者【弗】居。（第二十二章）
曲則全，枉則（正），洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以（圣）人執(zhí)一以為天下牧。不【自】（示），故明；不自見，故章；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語（哉）！誠（全）歸之。（第二十三章）
希言自然。飄風(fēng)不（終）朝，暴雨不（終）日，孰為此？天地【而弗能久，又況】于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，（失）者同于失。同德【者】，道亦德之。同于失者，道亦失之。（第二十四章）
有物（混）成，先天地生。（寂）呵（寥）呵，獨立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。【大】曰（逝），（逝）曰【遠，遠曰反。道大】，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然】。（第二十五章）
【重】為巠根，（靜）為（躁）君。是以君子（終）日行不離其甾重，（雖）有環(huán)官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠于天下？巠則失本，（躁）則失君。（第二十六章）
善行者無（轍）跡，【善】言者無瑕（謫），善數(shù)者不以（籌）（策），善閉者無（關(guān)）籥而不可啟也，善結(jié)者【無纆】約而不可解也。是以（圣）人恒善（救）人，而無棄人；物無棄財，是（謂）忡明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之（資）也。不貴其師，不愛其（資），（雖）知乎大（迷）：是（謂）（妙）要。（第二十七章）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不（離）。恒（德）不（離），復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下（谷）。為天下【（谷）】，恒德乃【足】。德乃【足，復(fù)歸于樸】。知其【白】，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不（忒）。恒德不（忒），復(fù)歸于無極。（樸）散【則為器，圣】人用則為官長。夫大制無割。（第二十八章）
將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或（熱）或【吹，或強或挫，】或（培）或（墮）。是以（圣）人去甚，去大，去（奢）。（第二十九章）
以道佐人主，不以兵強【于】天下，【其事好還。師之】所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐】，果而毋得已，居。是（謂）【果】而不強。物壯而老，是（謂）之不道，不道蚤已。（第三十章）
夫兵者，不祥之器【也】，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲（哀）（蒞）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。（第三十一章）
道恒無名，（樸）；（雖）【小，而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相（合），以俞甘（露）。民莫之【令而自均】焉。始制有【名，名亦既】有，夫【亦將知止。知止】所以不【殆。】（譬）道之在天【下也，猶小】（谷）之與江海也。（第三十二章）
知人者知也，自知【者明也；勝人】者有力也，自勝者【強也；知足者富】也，強行者有志也；不失其所者久也，死不忘者壽也。（第三十三章）
道泛【呵，其可左右也，成功】遂事而弗名有也，萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也。可名于小，萬物歸焉【而弗】為主；可名于大，是【以】（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（第三十四章）
執(zhí)大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過（客）止。故道之出言也，曰（淡）呵其無味也。【視之】不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。（第三十五章）
將欲（翕）之，必（固）張之；將欲弱之，【必固】強之；將欲去之，必（固）與之；將欲奪之，必（固）予之：是（謂）微明——（柔）弱勝強。魚不脫于（淵），邦利器不可以（示）人。（第三十六章）
道恒無名。侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮(zhèn)】之以無名之（樸）。【鎮(zhèn)之以】無名之（樸），夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰裕o），天地將自正。（第三十七章）
帛書《老子》乙本釋文
德經(jīng)
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上（義）為之而有以為也，上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而（扔）之。故失道而后德，失德而（后）仁，失仁而（后）義，失義而（后）禮。夫禮者，忠信之（薄）也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居【其厚不】居其（薄），居其實而不居其華。故去（彼）而取此。（第三十八章）
昔得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以（靈），（谷）得一盈，侯王得一以為天下正。其至也，（謂）天毋已清，將恐（裂）；地毋已寧，將恐發(fā)；神毋【已靈，將】恐歇；谷毋已【盈】，將（竭）；侯王毋已貴以高，將恐（蹶）。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自（謂）孤寡不（谷）。此其賤之本與！非也？故至數(shù)輿無輿。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。（第三十九章）
上【士聞】道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，【不足】以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類；上德如（谷），大白如辱，廣德如不足，建德如【偷】，質(zhì)【真如渝】；大方無（隅），大器（晚）成，大音希聲，（大）象無（形），道褒無名。夫唯道，善始且善成。（第四十章）
反也者，道之動也；【弱也】者，道之用也。天下之物生于有，有【生】于無。（第四十一章）
道生一，一生二，二生三，三生【萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣】以為和。人之所（惡），【唯孤】寡不（谷），而王公以自【稱也。物或益之而】（損），（損）之而益。【人之所教，亦議而教人。強梁者不得其死】，吾將以【為學(xué)】父。（第四十二章）
天下之至【柔】，馳騁乎天下【之至堅。出于無有，入于】無間。吾是以【知無為之有益】也。不【言之教，無為之益，天下希能及之】矣。（第四十三章）
名與【身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久】。（第四十四章）
【大成如缺，其用不敝；大】盈如沖，其【用不窮；大直如詘；大】巧如拙；【大辯如訥；大贏如】絀。（躁）（勝）寒，【靜勝熱；知清靜，可以為天下正】。（第四十五章）
【天下有】道，卻走馬【以】糞；無道，戎馬生于郊。罪莫大可欲，禍【莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒】足矣。（第四十六章）
不出于戶，以知天下；不（窺）于【牖，以】知天道。其出（彌）遠者，其知（彌）【鮮。是以圣人不行而知，不見】而名，弗為而成。（第四十七章）
為學(xué)者日益，聞道者日（損）；（損）之（又）（損），以至于【無為，無為而無不為矣。將欲】取天下，恒無事；及其有事也，【又不】足以取天【下矣】。（第四十八章）
【圣】人恒無心，以百（姓）之心為心。善【者善之，不善者亦善之，德】善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。（圣）人之在天下也（歙）（歙）焉，【為天下渾心，百】（姓）皆注其【耳目焉，圣人皆咳之】。（第四十九章）
【出】生入死。生之【徒十有三，死】之徒十（有）三，而民生生，（動）皆之死地之十有三。【夫】何故也？以其生生。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不辟兕虎，入軍不被兵革。兕無【所揣其角，虎無所措】其（爪），兵【無所容其刃。夫何故】也？以其無【死地焉】。（第五十章）
道生之，德畜之；物（形）之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恒自然也。道生之畜【之，長之育】之，亭之毒之，養(yǎng)之（覆）【之。生而弗有，為而弗恃，長而】弗宰，是（謂）玄德。（第五十一章）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既◎知其子，復(fù)守其母，沒身不（殆）。塞其（兌 ），閉其門，（終）身不堇；啟其（兌），齊其【事，終身】不棘。見小曰明，守【柔曰】強。用【其光，復(fù)歸其明。無】遺身（殃）：是（謂）【襲】常。（第五十二章）
使我介有知，行于大道，唯（施）是畏。大道甚夷，民甚好（徑 ）。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，（厭）食而（資）財【有余：是謂】盜杅。【盜杅】，非【道】也。（第五十三章）
善建者【不拔，善抱者不脫】，子孫以祭祀不絕。脩之身，其德乃真；脩之家，其德有余；脩之鄉(xiāng)，其德乃長；脩之國，其德乃（豐）；脩之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀【家，以國觀】國，以天下觀天下。吾何【以】知天下之然（哉）？以【此】。（第五十四章）
含德之厚者，比于赤子。（蜂）（蠆）蟲蛇弗（螫），據(jù)鳥（猛）獸弗捕，骨筋弱柔而握固。未知牝牡之會而朘怒，精之至也；（終）日號而不嗄，和【之至也。知和曰】常，知常曰明；益生【曰】祥，心使氣曰強。物【壯】則老，（謂）之不道，不道蚤已。（第五十五章）
知者弗言，言者弗知。塞其（兌），閉其門；和其光，同其塵；（挫）其（銳）而解其紛：是（謂）玄同。故不可得而親也，亦【不可】得而【疏；不可】得而害利，【亦不可】得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。（第五十六章）
以正之（治）國，以（奇）用兵，以無事取天下。吾何以知其然也（哉）？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，【而國家滋】昏；【人多知慧，而奇物滋起；法】物（滋）章，而盜賊【多有】。是以【圣】人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。（第五十七章）
其（政）（閔）（閔），其民屯屯；其（政）察察，其民缺缺。福，【禍】之所伏，孰知其極？【其】無正也：正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之（迷）也，其日固久矣。是以方而不割，（廉）而不刺，直而不紲，光而不（耀）。（第五十八章）
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤服。蚤（早）服是（謂）重積【德】；重【積德則無不克；無不克則】莫知其【極】；莫知其【極，可以】有國；有國之母，可【以長】久：是（謂）【深】根固（柢），長生久視之道也。（第五十九章）
治大國若（烹）小鮮。以道（蒞）天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，【圣人亦】弗傷也。夫兩【不】相傷，故德交歸焉。（第六十章）
大國【者下流也，天下之】牝也，天下之交也。牝恒以靜（勝）牡。為其靜也，故宜為下也。故大國以下【小】國，則取小國；小國以下大國，則取于大國。故或下【以取，或】下而取。故大國者不【過】欲并畜人，小國不【過】欲入事人。夫【各得】其欲，則大者宜為下。（第六十一章）
道者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以（加）人。人之不善，何【棄之有！故】立天子，置三（卿），雖有共之璧以先四馬，不若坐而進此。古【之所以貴此道者何也】？不（謂）求以得，有罪以免與？故為天下貴。（第六十二章）
為無為，【事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大】乎其細也。天下之【難作于】易，天下之大【作于細。是以圣人終不為大，故能成大】。夫輕（諾）【必寡】信，多易必多難，是以（圣）人【猶難】之，故【終于無難】。（第六十三章）
【其安也易持，其未兆也易謀，其脆也易判，其微也易散。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之】木，作于毫末；九成之臺，作于（蔂）土；百千之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)者失之。是以（圣）人無為【也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也】。民之從事也，恒于其成而敗之。故曰“慎（終）若始，則無敗事”矣。是以（圣）人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為。（第六十四章）
古之為道者，非以明【民也，將以愚】之也。夫民之難治也，以其知也。故以知知國，國之賊也；以不知知國，國之德也；恒知此兩者亦稽式也。恒知稽式，是（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，【與】物反也，乃至大順。（第六十五章）
江海所以能為百（谷）【王者，以】其【善】下之也，是以能為百（谷）王。是以（圣）人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害。天下皆樂（推）而弗（厭）也，不【以】其無爭與？故天下莫能與爭。（第六十六章）
小國寡民，使有十百人器而勿用，使民重死而遠徙，（有）（舟）車，無所乘之；有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之：甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）國相望，雞犬之【聲相】聞，民至老死不相往來。（第八十章）
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。（圣）人無積，既以為人己（愈）有，既以予人矣己（愈）多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。（第八十一章）
天下【皆】（謂）我大，大而不（肖）。夫唯不（肖），故能大。若（肖），久矣其細也夫。我恒有三（寶），（持）而（寶）之，一曰（慈），二曰（儉），三曰不敢為天下先。夫（慈），故能勇；（儉），（故）能廣；不敢為天下先，故能為成器長。【今】舍其（慈），且勇；舍其（儉），且廣；舍其后，且先，則死矣。夫（慈），以（戰(zhàn)）則（勝），以守則固。天將建之，如以（慈）垣之。（第六十七章）
故善為士者不武，善（戰(zhàn)）者不怒，善（勝）敵者弗與，善用人者為之下。是（謂）不爭【之】德。是（謂）用人，是（謂）（配）天古之極也。（第六十八章）
用兵（有）言曰：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是（謂）行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，（扔）無敵。禍莫大于無敵。無敵近◎亡吾（寶）矣。故抗兵相若，而（哀）者（勝）【矣】。（第六十九章）
吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言（有）宗，事（有）君。夫唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以（圣）人被褐而（懷）玉。（第七十章）
知不知，尚矣；不知知，病矣。是以（圣）人之不【病】也：以其病病也，是以不病。（第七十一章）
民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣。毋（狎）其所居，毋（厭）其所生。夫唯弗（厭），是以不（厭）。是以（圣）人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去（彼）而取此。（第七十二章）
勇于敢則殺，勇于不敢則（活），【此】兩者或利或害。天之所（惡），孰知其故！天之道，不（戰(zhàn)）而善（勝），不言而善應(yīng)，弗召而自來，（戰(zhàn)）而善謀。天（網(wǎng)）（恢）（恢），疏而不失。（第七十三章）
若民恒且◎不畏死，若何以殺（懼）之也！使民恒且畏死，而為（奇）者【吾】得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒（有）司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，則希不傷其手。（第七十四章）
人之饑也，以其取食（稅）之多，是以饑；百（姓）之不治也，以其上之有以為也，【是】以不治；民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。（第七十五章）
人之生也柔弱，其死也<骨恒>（伸）堅強。萬【物草】木之生也柔（脆），其死也（枯）槁。故曰：堅強，死之徒也；柔弱，生之徒也。【是】以兵強則不（勝），木強則兢。故強大居下，柔弱居上。（第七十六章）
天之道，（猶）張弓也：高者（抑）之，下者舉之；有余者（損）之，不足者【補之。故天之道】，（損）有余而益不足；人之道，（損）不足而奉（有）余。夫孰能（有）余而【有以】奉于天者，唯（有）道者乎！是以（圣）人為而弗（有），成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。（第七十七章）
天下莫柔弱于水，【而攻堅強者莫之能先】，以其無以易之也。水之（勝）剛也，弱之（勝）強也，天下莫弗知也，而【莫之能行】也。是故（圣）人之言云曰：受國之（詬），是（謂）社稷之主；受國之不祥，是（謂）天下之王：正言若反。（第七十八章）
【和】大【怨，必有余怨，安可以】為善！是以（圣）人執(zhí)左（契）而不以責于人。故（有）德司（契），無德司（徹）。【天道無親，常與善人】。（第七十九章）
《德》三千卅一。
道經(jīng)
道可道也，【非恒道也；名可名也，非】恒名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。故恒無欲也，【以觀其妙】；恒（有）欲也，以觀其所噭。兩者同出異名，同（謂）玄之又玄，眾（妙）之門。（第一章）
天下皆知美之為美，（惡）已；皆知善，斯不善矣。【有無之相】生也，難易之相成也，長短之相（形）也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相（隨），恒也。是以（圣）人居無為之事，行不言之教，萬物（作）而弗始，為而弗（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（第二章）
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以（圣）人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨，恒使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。（第三章）
道沖，而用之有弗盈也。淵呵，（似）萬物之宗。（挫）其（銳），解其（紛）；和其光，同其塵。湛呵，（似）或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。（第四章）
天地不仁，以萬物為芻狗；（圣）人不仁，【以】百姓為芻狗。天地之間，其（猶）橐籥輿？虛而不（屈），動而（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。（第五章）
（谷）神不死，是（謂）玄牝。玄牝之門，是（謂）天地之根。綿綿呵其若存，用之不堇。（第六章）
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以（圣）人退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿？故能成其私。（第七章）
上善如水。水善利萬物而有爭，居眾人之所（惡），故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（第八章）
（持）而盈之，不若其已；（揣）而允之，不可長葆也；金玉【盈】室，莫之能守也；貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。（第九章）
戴營（魄）抱一，能毋離乎？（摶）氣至柔，能嬰兒乎？脩除玄（鑒），能毋有疵乎？愛民（活）國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之。生而弗有，長而弗宰也。是（謂）玄德。（第十章）
卅（輻）同一轂，當其無有，車之用也；（埏）埴而為器，當其無有，埴器之用也；鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。（第十一章）
五色使人目盲，馳騁田（獵）使人心發(fā)狂，難得之貨◎使人之行（妨），五味使人之口爽，五音使人之耳【聾】。是以（圣）人之治也，為腹而不為目。故去彼而取此。（第十二章）
（寵）辱若驚，貴大患若身。何（謂）（寵）辱若驚？（寵）之為下也，得之若驚，失之若驚，是（謂）（寵）辱若驚。何（謂）貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身于為天下，若可以（托）天下【矣】；愛以身為天下，女可以寄天下矣。（第十三章）
視之而弗見，【命】之曰微；聽之而弗聞，命之曰希；◎捪之而弗得，命之曰夷。三者不可至（詰），故（混）而為一。一者，其上不謬，其下不忽。尋尋呵不可命也，復(fù)歸于無物。是（謂）無狀之狀，無物之象。是（謂）（忽）（恍）。（隨）而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有。以知古始，是（謂）道紀。（第十四章）
古之□為道者，微（妙）玄達，深不可（識）。夫唯不可（識），故強為之容曰：與呵，其若冬涉水；（猶）呵，其若畏四（鄰）；嚴呵，其若客；渙呵，其若（凌）（釋）；沌呵，其若樸；湷呵，其若濁；<氵莊>呵其若（谷）。濁而靜之，徐清；（安）以（動）之，徐生。葆此道【者不】欲盈。是以能（敝）而不成。（第十五章）
至虛極也，守靜督也，萬物（并）作，吾以觀其復(fù)也。夫物（蕓）（蕓），各復(fù)歸于其根。曰靜。靜，是（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，（妄）。（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，【王乃】天，天乃道，道乃【久】，沒身不殆。（第十六章）
大上，下知（有）【之】；其【次】，親譽之；其次，畏之；其下，（侮）之。信不足（焉），有不信。（猶）呵，其貴言也。成功遂事，而百姓（謂）我自然。（第十七章）
故大道廢，安有仁義！知慧出，安有大偽！六親不和，安（有）孝（慈）！國家（昏）亂，安有貞臣！（第十八章）
絕（圣）棄知，而民利百倍；絕仁棄義，而民復(fù)孝（慈）；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少私而寡欲，絕學(xué)無憂。（第十九章）
唯與呵，其相去幾何？美與（惡），其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。（恍）呵，其未央（哉）！眾人（熙）（熙），若（饗）于大牢，而春登臺。我（泊）焉未（兆），若嬰兒未咳。累呵，（似）無所歸。眾人皆（有）余。我愚人之心也！湷湷呵，（俗）人昭昭，我獨若（昏）呵；（俗）人察察，我獨閩閩呵！（忽）呵，其若海；（恍）呵，若無所止。眾人皆有以，我獨門（頑）以鄙。吾欲獨異于人，而貴食母。（第二十章）
孔德之容，唯道是從。道之物，唯（恍）唯（忽）。（忽）呵（恍）呵，中又（有）象呵；（恍）呵（忽）呵，中有物呵。（窈）呵冥呵，其中有（精）呵；其（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。（第二十一章）
炊者不立，自（示）者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰（余）食贅行。物或（惡）之，故有欲者弗居。（第二十二章）
曲則全，（枉）則正，洼則盈，（敝）則新；少則得，多則惑。是以（圣）人執(zhí)一以為天下牧。不自（示），故章；不自見也，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所（謂）曲全者幾語（哉），誠全歸之。（第二十三章）
希言自然。（飄）風(fēng)不（終）朝，暴雨不（終）日。孰為此？天地而弗能久，（又）（況）于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。（第二十四章）
有物昆成，先天地生。（寂）呵（寥）呵，獨立而不（改），可以為天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰（逝），（逝）曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）
重為輕根，靜為（躁）君。是以君子（終）日行，不遠其甾重，雖有環(huán)（館），燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕于天下！輕則失本，（躁）則失君。（第二十六章）
善行者無達跡，善言者無瑕（謫），善數(shù)者不用（籌）（策）。善◎閉者無關(guān)籥而不可啟也，善結(jié)者無纆約而不可解也。是以（圣）人恒善（救）人，而無棄人，物無棄財：是（謂）曳明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷。是（謂）（妙）要。（第二十七章）
知其雄，守其雌，為天下（溪）。為天下（溪），恒德不離。恒德不離，復(fù)【歸于嬰兒。知】其白，守其辱，為天下◎（谷）。為天下（谷），恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式。恒德不（忒）。恒德不（忒），復(fù)歸于無極。樸散則為器，（圣）人用則為官長。夫大制無割。（第二十八章）
將欲取【天下而為之，吾見其弗】得已。夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執(zhí)之者失之。◎物或行或隋隨，或熱或<石坐>，或陪或墮。是以（圣）人去甚，去大，去（奢）。（第二十九章）
以道佐人主，不以兵強于天下，其【事好還。師之所處，荊】棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果【而毋】矜，果而毋伐；果而毋得已，居。是（謂）果而強——物壯而老，（謂）之不道，不道蚤已。（第三十章）
夫兵者不祥之器也。物或（惡）【之，故有欲者弗居。君】子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器。兵者不祥【之】器也，不得已而用之，铦<木龍>為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事【尚左，喪事尚右】；是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。殺【人眾，以悲哀】（蒞）【之；戰(zhàn)】（勝），而以喪禮處之。（第三十一章）
道恒無名，樸；（雖）小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘（露）。【民莫之】令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。（譬）【道之】在天下也，（猶）小（谷）之與江海也。（第三十二章）
知人者知也，自知明也；（勝）人者有力也，自（勝）者強也；知足者富也，強行者有志也；不失其所者久也，死而不忘者壽也。（第三十三章）
道（泛）呵，其可左右也。成功遂【事，而】弗名有也，萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也。可名于小，萬物歸焉而弗為主；可命（名）于大，是以（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（第三十四章）
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過（客）止。故道之出言也，曰淡呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。（第三十五章）
將欲（翕）之，必（固）張之；將欲弱之，必（固）◎強之；將欲去之，必（固）與之；將欲奪之，必（固）予之：是（謂）微明——柔弱（勝）強。魚不可（脫）于淵，國利器不可以示人。（第三十六章）
道恒無名。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將（鎮(zhèn)）之以無名之樸。（鎮(zhèn)）之以無名之樸夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰造o，天地將自正。（第三十七章）
《道》二千四百廿六。