侘寂是一種審美體驗，到底是什么審美體驗呢？
這么說吧，侘寂就是通過人的觀察、感受，愣是在一個主流審美認為有殘缺、甚至丑陋的物品身上能尋找出美來的體驗。
比如蘋果手機、無印良品等我們很多現代產品的設計，其靈感都來自與侘寂。當主流都在做加法，爭相地整一些花里胡哨的設計時，它們的設計理念卻反其道而行，就是兩個字——簡潔。
這時候你或許會說，哇塞，日本文化真NB！這么厲害的審美文化，中國怎么就沒有呢？
先別著急對我們自己的文化自卑，也別去跪舔日本的“侘寂”，下面咱們先了解下“侘寂”怎么來的，再做分辨也不遲。
日本的侘寂到底是什么？
先講一個三只茶碗的故事：
話說18世紀末，日本人用500多兩黃金，從中國大清國買走了一只陶碗。當時的500多兩黃金是什么概念？放在今天，差不多是幾千萬人民幣。
除此之外，日本還有兩個更有名的茶碗，一只藏在藤田美術館，另一只藏在靜嘉堂。是19世紀初，日本人分別花了40公斤黃金和120公斤黃金的巨款把它們買回去的。
這時候你可能會問，日本人買三只茶碗，在中國一定是國寶級別的寶貝吧？
其實并不是，那時候，中國人更喜歡精致的青花瓷，不太把這些看起來有些粗陋的茶碗當回事。這就相當于你到了巴黎香榭麗舍大道去買包，沒有買LV 也沒買愛馬仕，而是花大價錢買了個當地的小品牌，那肯定是因為自己是真心的喜歡。
這說明什么？說明你有強烈的個人審美，而且你的審美跟主流不一樣。這就是理解侘寂的其中一個核心詞——否定——否定主流。
日本自大化改新之后，開始借鑒大唐的制度，中國的文化更是更為了日本貴族階層的社交符號，文人們互相見面，你不會吟誦幾首唐詩宋詞都不好意思跟別人打招呼。
然而，日本人經過一段模仿中國文人主流文化的熱潮之后發現，自己總是這樣照搬人家的東西很沒面子，但當時日本學習中國開設太學開展教育還沒多少年，大多數的日本人還在忙著上山下海抓刺身，也確實搗鼓不出來什么搬得上臺面兒的東西。
因此，日本想弄出一套跟中國主流的文化稍顯不同的文化，還是得去中國尋找。因為，中國地大物博，人口眾多，隱藏著很多小眾的寶貝。
所以到日本的博物館去看吧，宋代以后，日本人從中國買回去的，幾乎都不是中國主流的東西。
如果你帶著明代人的審美標準去參觀日本國立美術館，會覺得很奇怪。日本人為什么要把中國的二流貨色當成國寶呢？其實就是這個原因，日本人想提高自己的文化審美水平，出于自尊心又不肯完全照搬中國的主流文化（那不成為中國的文化附屬國了嗎），但當時又苦于自己搗鼓不出來像樣兒的東西，就只能從中國的小眾文化中挑選出一些他們認為的精品。
所以，今天中國人會覺得日本保存了很多中國沒有的古籍，還有已經失傳的藝術形式，比如禪宗畫。這不是因為他們保存文化傳統的意識更好，而是因為他們選擇的標準跟我們不一樣。我們主流文化界所忽視的，正是他們主流文化珍視的。
因此，很多少去過日本后就會發感慨：中國文化中的很多寶貝生在了中國，最后卻長在了日本。
比如說南宋的僧人畫家牧溪，他在中國的藝術界根本就不入流，他的畫在中國也幾乎失傳，但是他的畫對日本禪畫有著深刻的影響，倒成了“日本畫道的大恩人”。
（圖 | 松猿圖）
（圖| 牧溪的遠浦歸帆圖，現京都國立博物館）
日本著名的美學家被譽為“民藝之父”的柳宗悅：“當我第一次看到牧溪的畫，看了好久好久。我認為牧溪的故鄉在日本。”
柳宗悅的意思是說，中國人不認可牧溪，就算他生在中國，但是他的藝術、他的精神是屬于日本的，他的故鄉就在那里。
所以你看，日本人為什么要買中國人看不上茶碗？要推崇進不了中國繪畫史的牧溪？正是因為他們雖然向中國學習，卻又不希望被中國徹底同化。
中華文明如此之偉大，日本想要擺脫它的影響，建立自己的文化，你想這得有多難？日本人就像是從大山旁邊再起高峰，他們的否定得有多決絕。
從豐臣秀吉的時代開始，他們就徹底不再亦步亦趨地效仿中國，而是拿當時中國二流的東西，跟中國強大的主流文化對抗，靠否定主流文化，再改造非主流文化來創造自己的文化。
比如日本茶道，中國茶剛傳入日本的時候，日本流行奢華的茶室。豐臣秀吉甚至在北野大茶會上，就擺出一個完全用黃金打造的黃金茶室，奢華至極。
然而，日本茶道的鼻祖千利休（豐臣秀吉的茶師），卻簡化了茶道，用樸素的道具，建簡陋的茶室，選擇用跟豐臣秀吉完全相反的畫風，將中國的茶文化改造成一種全新的文化。千利休就是要否定“黃金屋”這種審美，用樸素否定奢華，簡化否定繁縟，日本茶道也就徹底脫離了中國的茶文化。
你看，日本否定中國文化的方式并不是另起爐灶，而是在原有的文化基礎上，建立一套新標準。中國主流覺得二流，覺得小眾的文化，我日本可不這么看。
這時候或許你就會恍然大悟了，日本人還真是這樣，不管這文化是中國的，是歐美的、還是南洋的，只要比日本先進，它都能坦然接受這外來文化，然后基于自己的理解和自己的需要，對外來文化進行改造。最后，這種改造也好，傳承也好，還都能保存下來。
外來文化，尤其是中國的文化，日本改造的非常成功，比如日本的八道（歌道、書道、茶道、花道、劍道、藝道、柔道、香道），都是從中國文化中攝取來的，但它們經過改造后給人的感覺又非常的“日本”，究其根本是日本人為這些文化在形而上注入了一種統一的標準。或許你已經猜到了，這套標準也屬于“侘寂”的范疇。
說來也“巧”，日本的這套改造中國文化的標準，其思想資源也來自中國，只是它也不是中國主流的儒家思想，而是禪宗。
日本是如何用禪宗思想重新建立審美標準呢？這就要說到侘寂的第二個關鍵詞：物化。
雖然，禪宗思想被日本僧人從中國帶回了日本，也跟中國的禪宗沿著完全相反的路徑發展。
從禪宗的受眾上來說，中國禪宗是向上的，而日本禪宗是向下的。什么意思呢？就是從禪宗影響的社會階層來看，在中國，禪宗所影響的是中國上層社會的文人士大夫，而在日本則完全相反，日本的全民都受到禪宗影響。
在中國南宋的時候，日本的榮西和尚把禪宗從中國帶到日本后，先是吸引了武士階層，然后在社會中迅速發酵，傳播到平民中。
從禪宗思想的本身來看，中國禪宗更像是一種思維訓練，是形而上的；而日本禪宗呢，從一休和尚開始，禪宗就往形而下的方向發展。日本人把禪物質化，跟生活結合在一起，滲透到日常生活的方方面面。
在日本，一切皆可以為禪，生活中的一切皆有禪意。修禪的方式并不限于寺廟和各個道，而是社會各行各業的人都可以用自己的方式踐行禪宗，所有的東西都可以通向禪。
在日本，吃飯可以禪、喝茶可以禪、讀書可以禪、杯子可以禪、房間也可以禪。“修為高”的日本人甚至在蟬鳴鳥叫的聲音中都可以感受到禪意。他們覺得蟲鳴是動聽的音樂，深秋時分，從蟋蟀的叫聲中，能聽出悲秋的惆悵，因為夏天已然逝去，冬天就要來了，因此而產生人生苦短的悲嘆。
怎么著？聽著很神奇吧？日本就是這么個神奇的國度，估計他們上廁所方便時都能通過禪獲得巨大的精神力量。他們認為這種精神力量，就是美的力量，就是侘寂。
總之，日本人的侘寂美學簡直就像是一場大型的禪宗思想應用實驗，其中最成功的要數茶道和能樂了。
日本的茶道，前面咱們提到過了，你平時肯定有所了解。就是通過幾十道復雜的工序，能把三塊錢一兩的高沫、滿天星喝出三千塊一兩的感覺來的那種神奇的技藝；能樂呢，你可以把它理解成日本傳統的音樂劇。
侘是茶道之美，寂就是能樂之美。
侘在日語中的本意是簡陋，日本茶道就是從簡陋中求美，追求一種不要繁華、不要裝飾，直指本源的精神，這就是侘的體現。
寂在日語中的本意是舊的。在能樂表演中，慢慢地延伸出了一種美學含義，簡單來說就是滄桑美。換言之，“寂”未嘗不是對凄清、衰微、沒落、凋零、空曠、孤苦、古舊等一般視為負面的、不完美事物，而是把其引起的負面心緒進行把玩、欣賞、轉化和升華，賦予其一定的積極意義和價值。日本人認為外表衰朽、老舊，不會減損這種美，反而會強化這種美。
侘是空間的，寂是時間的；侘是哲學的，寂是美學的；侘是主觀的，寂是客觀的。
把侘和寂這兩個字結合一下，我們就大概能得到侘寂的美學意義了。侘寂是物之禪，也就是通過人和物交流，獲得宗教般的審美體驗。這種美，需要摒棄各種裝飾，存在于事物的內在，還得經得起時間的考驗。
結語
讀到這里了，相信各位看官對日本的“侘寂”的認識，在自己的心中也有數了。我個人認為日本的侘寂很nice，但我們也不用盲目地羨慕和或模仿。其實，這些東西在我們中國文化中都有
在哲學上，侘寂不僅同佛教禪宗簡樸灑脫的生活趣味具有深層關聯，同中國老莊哲學返璞歸真的自然觀也如出一轍。在審美意識上，侘寂同中國古典美學中的“沖淡”、“簡淡”、“枯淡”、“平淡”等“淡”之追求也一脈相通。
日本的侘寂審美文化、脫胎與侘寂的產品設計之所以在現代社會流行，不正是我們生活在熱鬧、擁擠、嘈雜的現代社會環境里，現代資本主義社會為我們帶來的太多多于、甚至沒用的東西嗎？
人對物質的欲望是無窮無盡的，為了不被物質欲望淹沒，我們需要在精神上找尋自我。
理解侘寂，我們可以脫下五顏六色的品牌服裝，換上純色質樸的衣服；我們可以暫時離開喧囂的都市生活，到遠郊山林中修復自我。
“侘寂”讓現代人在物質和精神的天平上保持平衡，因為它可以讓人一邊過著世俗的物質生活，一邊去享受原本宗教苦修才能夠獲得的精神滿足。所以，侘寂開始在世界流行。
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