簡單說，《道德經》涵蓋的法則=叢林法則+循環法則，叢林法則是自然現象，循環法則才是萬物生生不息的根本，這才是《道德經》的著眼點。

——“天地不仁，以萬物為芻狗”這就是叢林法則！

——“萬物并作，吾以觀其復也。天物蕓蕓，各復歸于其根。”這就是循環法則。

春秋末期，老子看到統治階級爭權奪利，生活荒淫奢侈、對百姓生殺予奪，不利于國家長治久安，于是寫出《道德經》以規勸執政者返璞歸真，道法自然，這才是《道德經》成書的初衷！

叢林法則的核心是弱肉強食，而《道德經》里有“天地不仁”的說法，說白了都是指自然界是不講“面子”“感情”的，原始本性（能）是生存第一要素。

叢林法則與哲學沒有一毛錢關系——叢林法則屬于達爾文的進化論；后來的西方人事用自然界(動物界)的“弱肉強食”來解釋社會現象，為社會的不公平進行美化或者“合理化”——社會底層生活的，都是因為你沒有本事(沒有競爭力)。

叢林法則，掩蓋了人與人之間為什么不平等的矛盾本質——人的欲望，人的貪婪，而不是“物競天擇”；換言之，叢林法則在動物界或許合理，但是用在人類社會中，這樣的規律就必須改變，爭取一個人人平等的社會。

老子的《道德經》沒有說起“叢林法則”，老子說的是樸素唯物主義，是“順其自然”——人法地，地法天，天法道，道法自然；既然人類無法改變太陽從東邊升起的規律，為什么不能“日出而作，日落而息”呢？

順其自然，就是不用回“老天爺”對著干，老天爺是沒有“人性”的，一切的祈禱祭拜都是無用功，因為“天地不仁以萬物為芻狗”；這些都是哲學思想，與“叢林法則”風馬牛。

老子說到了“做人”的道理，也就是“福禍相依”“舍得之間的關系”；這些也是還叢林法則相去甚遠；而且老子還變相批判了叢林法則，比如老子強調“物極必反”“盛極必衰”——

拿現在的話來說就是“別看今天鬧得歡，小心將來拉清單”——美國不可能永遠都是第一，弱肉強食實際上也會走向自己的反面；換言之，老子不贊成叢林法則，盡管沒有辦法去改變，也要“靜觀其變”(觀復)。

叢林法則，被西方學者“創造性”的研一成了社會競爭法則，為殖民主義以及帝國主義領土擴張和侵略戰爭做掩護——我欺負你是“天經地義”，誰叫你沒本事？有本事咱們來競爭啊！

覺著從世界觀來分別，屬顯相的陰與陽的關系吧！叢林法則幻陰之顯，道德經實陽之道，幻陰人性有善有惡，實陽人性不善不惡，這就充分呈現了世界必然屬性的陰陽哲學的存在。

哲學思維從世界宏觀根源上去追究，其演化的途徑必須建立在各社會客觀發展過程中的陰陽特性，所有人性屬陰與人性屬陽只有在平衡狀態的前提下，才能促使常態的社會發展方向得以穩固并持續創新展望未來！

不管是西方“叢林法則”或中國的《道德經》為宇宙自然陰陽哲學顯化代表，其世界、社會、團體、家庭、個人等都具有人性屬陰屬陽的相互融合驅向平衡態得以長久運行，還都逃不出世界觀陰陽哲學思維的前提因素，這就是接近宇宙無上真諦的所謂“哲學關系”吧！

從林法則，弱肉強食。
老子法則，歸隱南山。

@徐敏豪大詩人 @徐敏豪大哲學家

上聯：源流關系，

下聯：零整關系。

橫批：西方叢林法則與中國李耳道經之間哲學關系的自白。

注釋：

1.何為西方“叢林法則”？自然界生物學中，物競天擇、優勝劣汰、弱肉強食、適者生存的客觀規律，其具有自然與社會兩種屬性，此為內涵。其包括所有一切地球生命及其“生命樹”，從單細胞水母，草木蟲魚禽獸，到人類社會，此為外延。西方“叢林法則”從何而來？中國李耳《道德經》。為何？當年，作為西方現代哲學“鼻祖”的古希臘，曾向古埃及學建筑，向古巴比倫學阿拉伯數學，向古印度學宗教，向古中國學李耳《道德經》。因《道德經》雖有其歷史、時代、科技局限，但瑕不掩瑜，深諳與行知天道、國土保持相對完整，使古中國在“世界四大文明古國”中唯一幸存。啟蒙肇始，古希臘、古斯巴達、古亞歷山大、古羅馬、歐洲文藝復興、現代西方與全世界人類“民主共和”共同文明、世界重心三次轉移、馬恩列斯毛等，亙古至今，仍為全世界人類社會零散思想與系統哲學即深諳與行知天道的“頂峰”，其對中國與世界人類史的重大貢獻、地位、作用與影響，無人能及、可愛、超越。反觀因罔顧天道、步入、深陷朝代更替“周期律”而不能自拔，古埃及輝煌不再，古巴比倫分崩離析，古印度四分五裂；古希臘、古斯巴達、古亞歷山大、古羅馬，皆物是人非、恍如隔世、今非昔比；第一二次世界大戰，腥風血雨、哀鴻遍野、民不聊生，敲響了資本、帝國主義的喪鐘。西方“叢林法則”為流、為生、為零，中國李耳《道德經》為源、為師、為整，毋庸置疑。

2.西方“叢林法則”的致命缺陷在哪？西方作為東方中國李耳《道德經》的學生，只看到、做到了“大道至簡、道法自然”核心主旨前半部分的“零”，未看到、未做到“民本無為、民主共和”核心主旨的后半部分、前后兩個部分集合的“整”。人類社會五行經政文軍民，隸屬于自然與人造混合系統，因人類隸屬于自然（具有自然、社會屬性雙重屬性），必須仿生，如同天地自然五行木火土金水，必須行行、生生、人人平等，不斷生克乘侮，才能周而復始、循環往復、生生不息、千秋永續。否則、反之，任何一行、一生、一人獨大，都將成為“中梗阻”，導致系統紊亂、無序，作不規則的布朗運動，死水一潭、自腐蟲生、積貧積弱、落后挨打、同歸于盡。古今中外，概莫能外。西方“叢林法則”，資本而非民本，資主而非民主，預設市場與戰爭，資本專制而非民主共和，人人皆為“金錢奴”，其資本、帝國主義人類社會制度，天下為私、以鄰為壑、謀財害命，與作為其先生與老師的東方中國李耳的《道德經》，漸行漸遠、背道而馳、離經叛道，毋庸置疑。

3.西方“叢林法則”的窮途末路？西方“叢林法則”，因其看到、做到了東方中國李耳《道德經》核心主旨“大道至簡、道法自然”的前半部分，通過文藝復興，使西方擺脫了“中世紀”極為黑暗的一頁（火刑遍地、反對科學、宗教迷信、政教合一、排除異己），奮起直追、后來居上、稱霸全球，嘗到了甜頭，變本加厲、違天逆人、倒行逆施，已成為全世界人類的“公敵”。而作為李耳《道德經》發源地、原產地、原生地的東方古中國，因“孔子問禮”，長期“舍師取生”，步入、深陷朝代更替“周期律”，而不能自拔，奴隸戰爭與封建地主人類社會制度兩項共計延續時間長達3940年，死水一潭、自腐蟲生、積貧積弱、落后挨打，直至瀕臨亡國滅種的危險邊緣，歷史教訓十分深刻沉痛。當今全世界人類，生活、生產“高碳”，不可繼續、持續與永續，正重蹈旅鼠、恐龍覆轍，瀕臨冰川世紀，事實不爭。正如毛潤之先生所說：唯有大哲學家，包括大倫理學家出現，中華民族各民族大家庭，才能力挽狂瀾、救亡圖存、起死回生、再度復興，世界人類亦然。

結論：西方“叢林法則”，是東方中國李耳《道德經》的學生、后生，并且“斷章取義”、“忘恩負義”、“見利忘義”，只取、僅取其核心主旨“大道至簡、道法自然”前半部分的“零”，未取、不取其核心主旨“民本無為、民主共和”后半部分、前后全息的“整”，棄源污流、棄本毀木、棄善從惡，與《道德經》漸行漸遠、背道而馳、離經叛道。天道，只有、僅有一個，天人合一、順天應人、順昌逆亡，天下為公、鞠躬盡瘁、死而后已，圣賢治理、舉賢任能、唯才是舉、野無遺賢，天地自然五行、人類社會五行。古今中外，概莫能外。

是既對立又統一的關系

叢林法則是原始社會的本質

人文道德是人類文明社會本質

我認為西方的叢林法則和中國的《道德經》在本質上都在闡述自然法則，也就是告訴人們什么是“道”。叢林法則闡述的是一種物競天擇的道理，一部《道德經》則是告訴了世人很多的道理。

叢林法則是說人生活在社會上就像動物在叢林里，充滿了弱肉強食，都是快的吃掉慢的，強的吃掉弱的，大的吃掉小的。也就是說你如果想在叢林里生活下來，就要有強烈的憂患意識，要不斷奔跑，不斷的躲避災禍，積極的成長自身，強大自身，這樣才能在叢林里生存下來。

而一部《道德經》就是一部修身、做人的經典，它將社會、生活的種種道理講述給大家，闡明了很多修身、做人之道，也闡述了很多社會、國家大道。它是影響中國人的一部巨作，一部經典，它的影響已經深深刻入中國人的精神和靈魂。它之所以傳世不朽，就是它本身蘊含的道理，教會了人們很多處世之道、修身之道、治世之道。它也同樣教會人們如何在社會生存，如何在社會上生活的更好，如何更好的調節心態，更加幸福的生活。

所以，從效果上看，叢林法則和《道德經》都是教導人們如何去適應社會，如何在社會中生存下來、生活的更好。它們的目的和意義是一樣的，它們都是人們凝煉的一種道理，教給人們生存的法則。

從實踐中分析，叢林法則和《道德經》體現了東西方哲學的不同。叢林法則單純的要求人們要變大變強，想要存活就要不惜一切代價讓自己更加強大，就是要弱肉強食。而《道德經》則更多的具有東方的智慧，它講強大不見得都是強硬的，有時候“柔能克剛”；有時候一味的去爭不見得能夠得到，所謂“水利萬物而不爭”。

個人認為，叢林法則是單純的告訴你生存下來就要弱肉強食，而《道德經》則要高明一籌，它很多地方體現了辯證的觀點，和諧的觀點，天人合一的觀點，它將人與宇宙自然聯系起來，視野比叢林法則要高，內涵上也要深刻的多。

叢林法則是動物問關系：弱肉強食。巜道德經》講天地間恒古不變的道，也即規律。哲學西方傳來的名詞，是繞口令學問。與中國的《易經》，《道德經》，《黃帝內經》等經。一點關系都沒有，回答完畢。

風馬牛不相及，南轅北轍。比較不了。關系不上。一個老文化。一個新文化。新的出法點是個人英雄主義，非黑即白，贏者通吃。...