這句話含義有二，從老子治國思想看，就是告誡君主不宜下達過多政令；從為人處世上看，就是要人適度發言，保持謙遜。
這句話出自《老子》，老子向來反對過多去作為，老子認為，無論是在治國，還是在修身上，過多地作為、發言，總會引發紛亂。在老子思想中，過多作為、發言，也是“強作妄
為”中的一種。
1、 老子之“無為”思想特色
老子是道家的創始人，道家有著濃郁的出世味道，其中有一個比較鮮明的特色，就在于道家反對人過多去“作為”。老子基于人出于利己私欲而表現出的作為過多之現狀，繼而提出了“無為”思想。需要注意的是，老子這里的“無為”可沒有叫人什么都不做的意思，老子這里的“無為”，是針對人在作為上表現出來的不符合常理的一種極端傾向。
也就是說，一個人做事做得不到位，或者做事做得太過，在老子眼里，都是“強作妄為”，都是與其“無為”思想背道而馳的。老子之無為，強調的是一個“度”，這個“度”不是人決定的，而是自然決定的，也就是道家思想中的“道”決定的。
2、“多言”違背老子無為思想，從老子的治國思想出發，“多言數窮，不如守中”旨在反對為上者過多政令
在《老子》這本書中，記錄著這樣一句話：
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗......多言數窮，不如守中。
這句話的大致意思就是，天地是沒有仁愛的。為何沒有？如果天地去仁愛誰，就說明天地有仁愛之目標，有目標，則有目的性，有目的性，就意味著有“私”存在，有“私”存在，就不能是“無為”的，而是出于“私欲”的有為。所以天地是不仁的，對待萬物就和對待芻狗一樣，任其按照其背后之規律自生自長。而圣人就和天地一樣，不會有偏私之“仁”，也是任其百姓各自安居樂業的。
老子這句話，從治國層面來看，老子是反對為上者發布過多政令。其實，這句話有其邏輯的合理性。 如果一個國家政令太多，往往會造成百姓的困擾，與其這樣，還不如保持虛靜。 政令太多，就意味著這個國家出現的問題多，或者為上者的需求多。出現一個政令，要么是這個國家出現了相應的問題，要么是為上者有相應的需求，這都是不好的現象。
如果一個國家沒有太多的政令，說明這個國家之為上者沒有多少需求，又或者是在說這個國家沒有太多的問題。
所以，老子之“多言數窮，不如守中”，從政治層面來看，就是告誡為上者，不要太過干涉百姓，不要頒布太多政令限制束縛百姓。
3、 從人生層面來看，“多言數窮，不如守中”是表達一種“言多必失”的處世智慧
同時，老子“多言數窮，不如守中”的思想，也可以放到人生層面來分析，大抵就是在告訴我們一種“言多必失”的處世智慧。
言語是風波的發祥地，我們每次就一件事情表達自己的一個觀點，大抵都會夾帶著我們個人對某件事情的看法。但是，我們每個人觀察事物的角度是不一樣的，無論多中立的觀點，總有偏頗的地方，因為我們無法觀察到一件事情的全貌，我們總有“眼界盲區”。于是，我們表達的觀點，總是有些個偏頗的。
但我們沒有注意到的，別人未必沒有注意到，別人注意到的，我們未必能夠注意到，于是，總有和我們對立的說法產生。
也就是說，說得越多，則表達自己立場越多，有立場，就有對比。自己的立場越鮮明，就會出現與自己對立的立場，這樣矛盾就會越激化。于是，言語往往會引發矛盾，也就是“風波”。所以老子才講，與其說得太多，表明自己的立場太過，不如少說一些，保持一個謙遜的態度，不偏不倚去分析事情，分析別人對這件事情的看法，以一個中立的態度，盡可能看到事情的全貌，而不是因為自己的一己之詞，引發一葉障目之悲。
4、“多言數窮，不如守中”這句話，治國上，告誡為上者不宜政令太多；處世上，告誡人們不宜說得太多
綜上所述，“多言數窮，不如守中”這句話，從老子之治國思想來看，實則是在告誡君主，不要施行太多政令，干涉老百姓太多肯定是不好的。我記得以前聽一位法學專業老師講課，那位老師說的一句話讓我印象深刻：“一個國家之法律，如果太多太細的話，這是一件很恐怖的事情，那么這個國家也走不了多遠。”現在想想，這也某種程度上契合了老子思想吧。
從人生層面來看，“多言數窮，不如守中”這句話則是在告訴我們，言語中往往帶著自己的立場，同時，因為自己的眼界無法做到絕對全面，在這種基礎上說太多的話，就容易偏執，繼而一葉障目。與其這樣，還不如少說一些，保持謙遜的態度，抱著欣賞的眼光，去體味一下別人的說法，以此盡可能減少自己的眼界盲區，繼而能夠獲得更加客觀的認識。這是一種深刻的處世智慧，值得大家好好體味。
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